¿Cómo se debe lidiar con la inclinación al mal en el estudio de la Cabalá?

Pregunta:

¿Cómo se debe lidiar con la inclinación al mal si una persona se queda de brazos cruzados y no hace nada?

Respuesta:

Si una persona se queda sentada sin hacer nada, entonces la inclinación al mal, al despertar Jisaronot (deseos insatisfechos) en su interior, comienza a empujarla hacia diversas acciones. Y si lleva a cabo estas acciones junto con la inclinación al mal, llega a un estado en el que se siente mal, es decir, a unos resultados tan negativos que se intensifican y se unen hasta tal punto que la persona no puede soportarlos.

 

En ese momento, no están de acuerdo con esa trayectoria y llevan a cabo una especie de revolución interna, tomando medidas para cambiarse a sí mismos. Sin embargo, después, una y otra vez, continúan por el camino junto a la inclinación al mal.

 

Y así continúa hasta que revelamos en nuestros días que nos estamos acercando a un umbral crítico: si seguimos desarrollándonos de esta manera junto con la inclinación al mal, entonces nuestra vida se volverá peor que la muerte.

 

La desesperación y las drogas están inundando el mundo. Una persona se hunde en la desesperación o en las drogas; no hay escapatoria.

 

A partir de esto, comenzamos a comprender que debemos, a través del odio hacia el estado en el que nos encontramos, cambiar nuestra actitud hacia la vida, hacia la realidad, hacia nosotros mismos. Entonces tiene lugar una revolución interna en nuestra percepción de todo nuestro sistema de cálculo, de toda nuestra naturaleza, de cómo nos desarrollamos.

 

Descubrimos que ya desde los tiempos de la destrucción del Primer y del Segundo Templo, nos hemos estado desarrollando incorrectamente, que entonces surgió una falla, pero que solo ahora se está revelando; que no debemos seguir el consejo de la inclinación al mal, sino actuar de manera opuesta. Debemos tomar la forma de ella, pero en la dirección precisamente opuesta: no en la dirección del deseo de recibir, sino en la dirección del Creador.

 

La inclinación al mal te da consejos sobre cómo complacer al deseo de recibir. Y tú debes invertir todo para que, a través de esta misma forma, le des placer al Creador.

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A través de todos los estados hasta la meta – los ascensos y descensos del alma

«Justos», «pecadores», «maestros» y «alumnos» son los nombres que reciben todos los estados del hombre. Aprendemos que el mundo entero se encuentra dentro del hombre. Lo que una persona revela en sus sensaciones es su mundo. Y si es así, entonces tiene una conexión con el Creador. De ello se deduce que tanto los justos como los pecadores, y tanto los maestros como los alumnos, son sus estados.

 

En cada estado por el que pasa una persona, hay que aprender a analizar y evaluar esos estados para acercarse a la meta, a sintonizarse con ellos incluso cuando se está en un descenso, y a estudiar  y encontrar apoyo en el estado alcanzado durante un ascenso. Lo principal es distinguir lo esencial y, en la medida de lo posible, orientarse hacia ello.

 

Si una persona se esfuerza por ello, atraviesa todos los estados rápidamente y de la forma más beneficiosa. Como escribe Rabash, cada uno de nosotros tiene un punto llamado «la raíz del alma» y, en nuestra realidad material, a través de las perturbaciones que recibimos de este mundo, podemos multiplicar este punto por 620. Y entonces, en lugar de un punto, mereceremos convertirnos en un alma con un llenado que se llama el Creador, la Luz.

 

Entonces llegará un estado en el que el alma, su Kli, junto con la Luz, estarán en adhesión, en equivalencia de forma, y este es el estado final que debemos alcanzar.

 

Luchar por alcanzar ese estado, sentirnos lo más cerca posible de él en los momentos de ascenso y, en los de descenso, no huir ni caer en la desesperanza y la inactividad, sino seguir aspirando a él constantemente con la ayuda del estudio y de los amigos: ese es nuestro único objetivo.

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Lo más importante en la vida

Cuanto más nos acercamos a la meta correcta, más acortamos el tiempo, como se dice: «Israel santifica los tiempos», y llegamos al estado que debemos alcanzar. Todos los sufrimientos y placeres giran en torno al hecho de que solo con su ayuda una persona puede dirigirse hacia la meta.

 

Debemos construir un entorno, un grupo, a nuestro alrededor que, con la grandeza de la meta y la conciencia de la bajeza de nuestro estado actual en este mundo, nos guíe de tal manera que, sin sufrimientos previos, nos esforcemos por alcanzarla incluso antes de que las fuerzas de la naturaleza actúen sobre nosotros y comiencen a presionarnos, obligándonos a avanzar hacia ella.

 

Por supuesto, nadie puede saber lo que sucede en otro, ya que cada uno proviene de un punto diferente del alma. Cada uno debe pasar por los grados de una forma diferente. Las 620 correcciones sobre 620 deseos, que se denominan 620 grados, cada uno de nosotros debe pasarlas de una forma diferente.

 

Aquí, solo se considera el trabajo individual de la persona: su sensibilidad o su estado actual en relación con la meta que tiene ante sí. Solo la actitud interior, la conciencia de la importancia, le da la motivación para avanzar y trabajar. Es decir, en cada etapa, la persona misma, o la sociedad que define a su alrededor, debe recordarle qué es lo más importante en la vida y, en consecuencia, obligarla y darle la fuerza para progresar.

 

Y entonces atraviesa los niveles de quietud, vegetativo y animado. Rabash da ejemplos: quien se sienta en casa con su familia, aún se encuentra en el nivel de inanimado; quien ya participa activamente en reuniones, trabajando por el bien de la sociedad, este es el nivel vegetativo; y quien ya piensa no solo en cómo organizar el mundo junto con las personas que lo habitan, sino que debe ascender a un grado superior a la humanidad, donde se toman decisiones, donde las acciones se llevan a cabo de verdad.


Y entonces ya no trabaja con su familia, ni con la sociedad, o con la humanidad, sino con lo que está por encima de la humanidad: con fuerzas y objetivos superiores a la naturaleza. Naturalmente, ninguno puede comprender al otro. Pero, como dice Rabash, en cualquier estado en que se encuentre una persona, siempre debe acercarse a aquellos que son mejores, más grandes, o elevados, y en cualquier circunstancia, fijarse como meta alcanzarlos.

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