Pregunta:
Dijo que hasta ahora ninguno de tus alumnos se había desarrollado como grupo. Entonces, ¿cómo se desarrollaron? ¿Qué tipo de proceso fue?
Respuesta:
Si tomamos como base la historia de la humanidad, desde Adam hasta Abraham hubo veinte generaciones, las llamadas «diez más diez Sefirot», que constituyen el crecimiento del egoísmo.
Posteriormente, en el estado de «Babilonia», en la época del rey Nimrod, quien es un prototipo del Faraón, hubo un crecimiento enorme y explosivo del egoísmo.
Después de eso, una persona «huyó» de este egoísmo con la ayuda de un punto dentro de sí llamado «Abraham», y se llevó consigo una pequeña porción de deseos hacia la tierra de Israel («Israel» – Yashar El, que significa «directo al Creador»), con la cual supuestamente quiere y es capaz de salir de su ego.
Entonces estos deseos también comienzan a crecer cada vez más, y dentro de ellos aparece todo un «Egipto», el fundamento de todo el egoísmo.
Es decir, dentro de los deseos que ya se habían desarrollado hasta el nivel egoísta de «Babilonia» y con los que la persona se acercó por primera vez a la espiritualidad, el egoísmo aparece de nuevo. Lo purificas hasta el nivel de aspiración hacia el Creador, trabajas en ello, y entonces el ego aparece de nuevo dentro de ti. Lo purificas de nuevo y lo diriges hacia el Creador, y entonces aparece una vez más, pero con una «resolución» más elevada, y así sucesivamente.
Así, desde la aspiración inicial hacia el Creador, llamada «Adam», hasta Abraham, hubo veinte generaciones, es decir, veinte grados, en los que te esfuerzas constantemente por alcanzar al Creador y debes elegir continuamente: extraer esta aspiración y descartar todo lo demás como cáscara.
A partir de Abraham comienza una nueva etapa de selección, una clasificación más refinada de la aspiración hacia el Creador. Una persona abandona toda la vasta «Babilonia» de sus deseos y escapa con una pequeña porción de deseos que seleccionó de la cualidad de Adam a través de esas veinte llamadas generaciones, es decir, grados.
Ahora bien, cuando se encuentra en este estado de selección, de sutil clasificación, que conduce a la clarificación de lo que significa «luchar por alcanzar al Creador», descubre que todo esto se convierte en un enorme deseo egoísta llamado «Egipto». Egipto (Mitzrayim) en hebreo significa «concentración del mal» (Mitz Ra).
Una persona entra en estos deseos, se desarrolla dentro de ellos e intenta separar al Faraón, que representa el fundamento de sus deseos egoístas, de los «judíos» en Egipto: Moisés, Aarón, José y Jacob. Intenta determinar cuál de estos deseos representa verdaderamente una aspiración pura hacia el Creador, y se da cuenta de que no es un solo deseo, sino solo su combinación.
El deseo por alcanzar al creador ¿Cómo se merece el Éxodo de Egipto?
Cuando selecciona su combinación correcta, dejando todo lo demás en Egipto, ve que no puede simplemente separarse de ellos, sino que debe hacerlo a través de una “huida” (una acción interna especial), desprendiéndose internamente y huyendo con estos deseos. Es con estos deseos que se esfuerza hacia el Creador, hacia la cualidad del otorgamiento, hacia la espiritualidad. Este estado interno se llama la “noche egipcia”.
La persona experimenta sensaciones inmensas al cruzar el Mar Final (Mar Rojo), que simboliza el egoísmo final que la separa del Creador.
Luego llega a la siguiente etapa llamada «Monte Sinaí», donde todas las cualidades con las que huyó de Egipto se someten a numerosos procesos de purificación, como el oro que se refina mediante calentamiento, fundición, tratamiento con ácido y filtrado, eliminando todas las impurezas hasta que queda el oro puro y todo lo demás se descarta.
Cada vez que se acerca a la siguiente etapa de purificación, ve que todo lo anterior, que parecía 100% puro, resulta ser casi completamente impuro e inadecuado para un uso posterior.
Es decir, cada grado anterior, aunque por completo puro al llenarse, parece totalmente impuro cuando se observa desde el siguiente grado Superior, porque la resolución de su análisis ha aumentado. Así es como asciende de manera gradual de grado en grado.
Ascender al Monte Sinaí significa que una persona revela en su interior un odio absoluto hacia todo: el Creador, a sí mismo y a los demás. Este terrible estado lo lleva a la decisión de que debe realizar un cambio radical: anularse por completo y aceptar el gobierno Superior sin cálculos, dudas ni deseos personales.
En otras palabras, se prepara para desprenderse de todos sus deseos, pensamientos y habilidades egoístas actuales, y no utilizarlos más, y para usar únicamente aquellas cualidades que recibirá de arriba, del Creador.
¿Por qué «de Arriba»? Porque las considera superiores a sí mismo. En realidad, no provienen de ningún lugar, es simplemente cómo él las evalúa. En su sistema de valores, ahora son superiores. Esta disposición se denomina «estar en el Monte Sinaí».
¿Qué condición de la siguiente etapa siente ahora dentro de sí mismo? Es la condición de unificación incondicional e incuestionable entre todas las partes de la creación, de modo que se fusionen dentro de él en un solo todo; de hecho, así es realmente, el Creador creó un deseo unificado. El momento en que una persona alcanza el punto en el que puede formar por primera vez este deseo unificado dentro de sí misma se denomina su entrada en el camino espiritual.
Todo lo anterior fue solo preparación, sin mencionar el estado anterior a Adam, cuando la persona existía como un animal. Luego viene la preparación para la espiritualidad: de Adam a Abraham (a Babilonia), de Abraham a Moisés (a Egipto), de Egipto al Monte Sinaí, todo esto es preparación.
Preparación para la espiritualidad Reconocer la necesidad de tu corrección
Dicha preparación lleva muchos años. En el pasado, tomaba de 20 a 30 años. En nuestra época, es más corto, tal vez de 7 a 10 años. Pero aún así, son años. Siguen acortándose, porque las masas están avanzando y se está llevando a cabo una purificación dentro del alma colectiva.
Jerusalén: un símbolo de unidad
En el sentido espiritual, Jerusalén es el punto de conexión entre las almas y el sistema Superior. Si hablamos de la ciudad en sí, es completamente única y tiene un estatus especial para Israel, ya que es el lugar donde se encuentra el Monte del Templo y donde se erigía el Templo; es el símbolo de la conexión de este mundo con el mundo Superior.
Jerusalén es un símbolo de unidad. Y se sabe que es precisamente la unidad lo que hace que el pueblo de Israel sea especial y elegido. Sin ella, nuestro pueblo no habría alcanzado el grado de Biná, de otorgamiento, que está simbolizado por el número 40 (los cuarenta años de deambulación por el desierto), y la tierra de Israel, que significa directamente hacia el Creador (Israel, Yashar-El).
Todo esto fue posible gracias al trabajo que realizaron, a través de sus ascensos y descensos y al superar todo tipo de obstáculos en el camino.
Cuando trabajamos contra el egoísmo para fomentar nuestra conexión, alcanzamos un deseo dirigido al Creador; este es un estado al que se hace referencia colectivamente como la “tierra de Israel”. Posteriormente llegamos a una ciudad especial y perfecta (Ira Shlema), llamada Jerusalén (Yerushalaim).
Dentro de esta ciudad se encuentra una montaña (Har), es decir, un conjunto especial de dudas (Hirhurim) a través de las cuales adquirimos el recipiente de recepción por el bien de la entrega (el Primer Templo), seguido de la vasija de otorgamiento con el fin de otorgar (el Segundo Templo).
Todos estos estados espirituales se alcanzan únicamente mediante la unidad. No estamos hablando de piedras o de una ubicación geográfica, sino más bien de la Jerusalén dentro del corazón, es decir, el proceso de construir una relación definida como temor reverencial perfecto o la ciudad perfecta (Ira Shlema). Es el lugar de conexión entre nosotros y la fuerza superior, el Creador.
Todo se expresa a través de la unidad. Donde hay unidad, está la tierra de Israel, Jerusalén, el Monte del Templo; pero donde no hay unidad, tampoco existe ninguna de estas cosas. Por lo tanto, ¿residimos verdaderamente hoy en la tierra de Israel y en Jerusalén?
Estrictamente hablando, no. Por ahora, estos son solo conceptos potenciales destinados a guiarnos hacia el logro de su esencia, es decir, la conexión correcta. Solo entonces nos encontraremos en la tierra de Israel, en Jerusalén y en el Monte del Templo.
Baal HaSulam explica que se nos concedió la tierra de Israel por un tiempo como una oportunidad para realizar nuestra unidad y alcanzar la redención, es decir, la revelación de la fuerza Superior. La redención es la liberación del egoísmo propio, tanto para cada uno individualmente como para todos nosotros juntos.
Por lo tanto, nuestra tarea principal consiste en trabajar por la unidad contra el egoísmo. Al hacerlo, revelaremos Jerusalén en nuestro corazón junto con todas las demás cualidades internas, más profundas, que se manifestarán en él.
«Jerusalén, construida como una ciudad que combina en hermandad, la ciudad que confiere hermandad a todo Israel» (Rabí Yehoshua ben Levi, Talmud de Jerusalén, Tratado de Hagiga).
Esto significa que si alcanzamos el estado espiritual llamado Jerusalén, nos convertimos en un solo pueblo de Israel, como si fuéramos un solo hombre. En esto reside el símbolo y la esencia de Jerusalén. En ningún otro lugar, en ninguna otra nación, existe tal enfoque. Porque en el pueblo de Israel, todo se revela siempre solo a través de la unidad; sin la cual no hay pueblo de Israel, ni tierra de Israel, ni Jerusalén.
