El desarrollo del deseo de recibir puede tener lugar en su entorno natural. Pero también existe otro entorno, desconocido, un nuevo entorno. ¿Cómo se impulsa a una persona a desarrollarse en la dirección de este entorno diferente? Por supuesto, se le otorga un deseo desde lo alto.
El hecho de que una persona esté dotada de un deseo por placeres ausentes en el entorno limitado en el que nació (este mundo) se denomina «el Hombre (el Creador) que concibe (siembra)». «El Creador concibe primero»; es decir, Él concede a la persona un despertar hacia la espiritualidad.
Obviamente, un despertar al mundo Superior no puede surgir espontáneamente en una persona. Se manifiesta únicamente mediante luces que iluminan el Reshimo (gen de información espiritual). De repente, surge en la persona un deseo por algo que se encuentra más allá de los límites de este mundo. Y como dice el dicho: «El Creador, habiendo concebido primero, da a luz a una niña (Nekevá)», es decir, un Jisarón para la espiritualidad.
Esto es precisamente lo que una persona percibe; en consecuencia, comienza a esforzarse por comprender y llenar este vacío. Se afana, va de un lado a otro, empieza a estudiar, se integra en una sociedad, busca diversos medios y acciones para llenar su Jisarón. Y así continúa hasta que empieza a verse actuando para alcanzar la plenitud.
Gradualmente, tras muchos años de esfuerzo, la persona comprende que la voluntad de recibir, aunque provenga de lo Alto, carece de las cualidades, la forma y la naturaleza necesarias para su realización. Este deseo está presente en nosotros, pero no es adecuado para una plenitud que trasciende los límites de este mundo, pues más allá de sus fronteras, tanto el Kli como la plenitud son de una naturaleza completamente diferente. Son estos atributos faltantes los que debemos adquirir.
Gradualmente, se revela a la persona que el deseo que le fue dado desde lo Alto no está dirigido hacia la espiritualidad. Y esto a pesar de que aparentemente nació en ella un Jisarón (una «niña»). El Creador implantó en nosotros un deseo aún sin formar de una plenitud que está fuera de nuestro alcance. Este deseo debe realizarse en una vasija completamente diferente, en una vasija de otorgamiento. El Jisarón debe llenarse con los placeres de otorgamiento al Creador.
Cuando una persona comprende que lo que necesita es un nuevo Jisarón y no el llenado, entonces podemos decir que el Creador, el «varón», concibió, y nació una niña (Nekevá). Es decir, como resultado de una larga búsqueda, se hace evidente para el individuo que lo que le falta al individuo no es el llenado, sino el deseo de otorgar. Este deseo de otorgar que ha surgido en él es, en efecto, el Jisarón que ha nacido.
Como los obstáculos nos guían hacia el Creador
Al principio, toda persona se encuentra en el nivel de los idólatras. Cada uno debe examinar todos sus pensamientos, deseos, intenciones y su estado futuro (lo que quiere saber y alcanzar, y cómo quiere sentirse y ver todo su entorno y a sí mismo) y determinar si todo ello converge en un único punto llamado el Creador.
Pero si una persona no ha orientado sus datos futuros hacia este punto llamado el Creador, se le prohíbe utilizar la fuerza de la Torá para avanzar. En primer lugar, uno debe aclarar qué es posible en su propio nivel.
Cuando uno completa estas aclaraciones y pide fuerzas para avanzar, de modo que la Luz circundante acuda a él, lo sane, lo impulse, lo acerque a la santidad y le proporcione una sensación más intensa de lo divino, de que «No hay nada más que Él», entonces, tras tal despertar, se le presentarán nuevos obstáculos y confusión.
Estos obstáculos serán más sutiles; servirán para orientar a uno con mayor precisión (operando dentro de un ámbito más estrecho, muy parecido a medir la distancia en metros o, alternativamente, en milímetros o micras). Esto queda claro a partir de los obstáculos que le sobrevienen a una persona: mostrarán con mayor precisión cuánto más sensible se ha vuelto, cómo en lugares donde antes solo veía cosas burdas, ahora distingue detalles más finos y nítidos.
Aunque nos pueda parecer que los mismos obstáculos (los mismos contratiempos y confusiones) se repiten constantemente, cada vez que los examinamos percibimos el panorama general y discernimos su propósito último con una visión más aguda, a través de cualidades más sutiles y con mayor precisión.
Los amigos y el Creador
Pregunta:
Si percibo algo negativo en el carácter de mis amigos y reconozco malicia en mi actitud hacia ellos, ¿cómo puedo ver todo esto en mí mismo?
Respuesta:
Cuando miras a un amigo, percibes el mal en él. Pero, ¿cómo ves el mal que hay en ti mismo? Ahí es donde surgen los problemas. Ahí es donde puede colarse un error.
No puedes afirmar ahora que ves algo malo en el amigo porque tus Kelim no están corregidos, y luego justificarlo diciendo que el Creador está detrás de ellos. Esta postura es incorrecta, porque supone una evaluación incorrecta de la situación. No es verdadera, no es real.
La cuestión es que todos estamos sin corregir y todos somos opuestos al Creador. Y si pretendo examinar mis Kelim internos en relación con los demás, entonces afirmo que mi actitud hacia ellos es egoísta.
Además, la definición de los demás puede incluir a los amigos, al Creador y al resto de la creación; da lo mismo. Al fin y al cabo, soy un egoísta. Todo lo que está fuera de mí —mis amigos, el resto de la creación— también son egoístas.
Además de esto, está el Creador, es decir, la cualidad absoluta, eterna y altruista. Hay una diferencia entre los conceptos de “amigos” y el “Creador”. Si digo que mi actitud hacia los demás es mala porque yo soy malo y ellos son buenos, entonces no tendré a nadie con quien trabajar. Esta es una postura incorrecta.
En ese caso, los estaría evaluando no en función de lo que son ahora, sino en función de lo que están destinados a ser en el estado al final de la corrección. Esa postura es incorrecta.
Me debo ver tanto a mí mismo como a ellos realmente, y así podré unirme a ellos para que juntos podamos alcanzar la corrección. Debo ver a mis amigos, no como si ya estuvieran corregidos, sino tal y como son realmente ahora, para poder contar con un grupo con el que lanzarme al ataque.
