Si no estoy para mí, ¿quién lo hará?: El valor del esfuerzo personal
Pregunta:
Hemos hablado de cómo la persona debe llegar a un estado de completa decepción respecto a sus propias fuerzas. ¿Cómo puede esto conciliarse con la necesidad de decir: «Si no estoy para mi, ¿quién lo hará por mí?»?
Respuesta:
En cada estado, la persona debe decir: «Si no estoy para mí, ¿quién lo hará por mí?». Si he perdido toda esperanza en mis propias fuerzas, ¿entonces qué? ¿Significa esto que todo ha terminado para mí?
¿Significa que estoy diciendo: «¡Eso es todo! ¡El Creador debe ayudarme!»? Pero, ¿cómo sé cuándo debe suceder esto? ¿Quizás es ahora o tal vez solo dentro de diez años? ¿Acaso debo desear constantemente llegar a un estado de desesperación?
Por el contrario, sé que es precisamente desde tal estado que tiene lugar el salto hacia la espiritualidad. Como escribe Baal HaSulam en una de sus cartas en Fruto de un Sabio:
No hay estado más feliz en el mundo del hombre que cuando se encuentra desesperado de sus propias fuerzas, es decir, ya ha trabajado y hecho todo lo que podía imaginar que podía hacer, pero no encontró remedio. Es entonces cuando está apto para una plegaria plena por la ayuda del Creador. Y el Creador escucha tal plegaria.
Dejar de resistirse ¿Cuándo una persona acepta dejarse influenciar por la sociedad?
¿Entonces ahora se supone que debo esforzarme por decepcionarme de mis propias capacidades? ¡No! Si hiciera eso, nunca llegaría a ese estado. Debo avanzar constantemente con el pensamiento: «Si no estoy para mí, ¿quién lo hará por mí?».
Y si, en ocasiones, se me revela que soy incapaz de ello, así sea. Entonces soy incapaz, pero aún así continúo avanzando, hacia un nuevo estado, hacia nuevos intentos. Como explica Baal HaSulam: «Si fallas en un intento, comienza otro. Y si ese también falla, comienza otro más».
Estás vivo, sigues trabajando y sigues haciendo intentos. ¿Cuándo se revelará finalmente la completa decepción respecto a las propias fuerzas? No lo sabemos.
El salto al mar: Actuar sin esperar milagros
Llega un punto en que Najshón (el valiente) salta al mar, queriendo cruzarlo por su propia fuerza, y solo entonces el mar se parte. Él salta. No se queda esperando pensando: “Bueno, el Creador debería arreglarlo todo ahora. Mis enemigos están detrás de mí, el mar está ante mí. Ya que me han puesto en tal situación, solo clamaré y levantaré las manos”.
No. No levantamos las manos ni nos rendimos. Saltamos al mar, tiene que haber un salto, tu tarea es saltar.
Pregunta:
¿Y qué hay de “No hay nada más que Él”?
Respuesta:
“No hay nada más que Él” no se refiere a eso en absoluto. Significa que detrás de cada situación y de cada estado está el Creador.
Pero yo acepto esto solo como el resultado de lo que ya ha ocurrido, solo como la consecuencia.
Pregunta:
Cuando Najshón salta al mar, ¿está tratando de acabar con su vida, o espera un milagro?
Respuesta:
Cuando uno salta al mar, no cuenta con un milagro.
De igual modo, no saltamos porque queramos acabar con nuestras vidas, saltamos porque queremos vivir. Queremos cruzar este mar.
La persona simplemente no tiene otra opción, y por lo tanto hace todo lo que está en su poder. Cree que puede cruzar el Mar Final (Yam Suf) por su propio esfuerzo. No es tanto una cuestión de fe; más bien, no tiene alternativa, y por otro lado, este es simplemente el único curso de acción correcto.
Sucumbir al ego Frente al mar embravecido
No te corresponde a ti terminar la obra: El Creador como el tercer socio
Se dice acerca del embrión: «La madre le da la parte roja, el padre la parte blanca, y el Creador el alma».
Un problema frecuente en el trabajo es que olvidamos el tercer componente, al Creador, quien debe terminar toda la obra por nosotros.
La persona realiza enormes esfuerzos y luego se pregunta: ¿dónde está el resultado deseado?
No se da cuenta de que no está llevando esta acción a su completitud, porque olvida que todas sus acciones deben comenzar y terminar con el Creador, con la fuerza Superior. La persona se encuentra en el medio.
De la misma manera, ascendemos desde el estado inicial (uno) hasta el estado final (tres); emergemos desde el infinito y regresamos al infinito.
En el camino nos desarrollamos y nos corregimos, ya sea por el camino del sufrimiento o por el camino de la Luz. En cualquier caso, es la Luz la que actúa, y nosotros solo agregamos nuestro deseo. No nos corregimos a nosotros mismos; solo aceleramos nuestro desarrollo.
Sin embargo, la persona suele olvidar que es solo uno de los componentes de su desarrollo, uno que lo intensifica ligeramente, y por esto siente cómo la acción cambia de mal a bien.
Pero la acción en sí ocurre en virtud de fuerzas que ya existen en la naturaleza. Lo principal aquí es la fuerza del Creador.
Si la persona no atrae al Creador en su ayuda para que Él complete la acción, este tercer componente, ausente de su imagen de la naturaleza, entonces ninguna acción es llevada a su completitud, y por lo tanto, la persona permanece como estaba.
El papel del grupo para no caer en la amarga decepción
Este es un error bien conocido que a menudo pasa desapercibido. Y solo hay una solución: recurrir al grupo en busca de ayuda.
Si hay una opinión común en el grupo de que el Creador es la fuerza principal que determina el resultado de la acción, entonces cada uno incluido en el grupo no olvidará esto. Entonces no tendrá que experimentar la amarga decepción de haber trabajado tanto y no haber logrado nada.
Busca al Creador (como está dicho: «Por las noches, en mi lecho, busqué al que ama mi alma», Cantar de los Cantares) y recuerda que la persona no puede vencer esta batalla por sí misma, sino que también hay un Socio.
Y sin Él, la persona solo posee un deseo vacío, que gradualmente se apaga como una pequeña llama. Por lo tanto, la clave del éxito reside en comprender cómo opera la línea derecha e izquierda en la Cabalá dentro de este proceso.
Lo mejor y correcto Hacerse socio del Creador
Línea derecha e izquierda en la Cabalá: El Creador libra esta batalla por ti
La derecha y la izquierda, la misericordia y el juicio. Israel está a la derecha y las naciones idólatras, a la izquierda.
Israel, incluso cuando es cruel y se deja llevar, permanece a la derecha; no se aferra a la izquierda ni se mezcla jamás con ella.
Por eso está escrito: “Sálvame con tu mano derecha y respóndeme”, pues cuando la derecha asciende, Israel “que se aferra a ella” se eleva y es coronado en ella.
Entonces, el lado izquierdo y todos los que lo acompañan se rinden, como está escrito: “Tu mano derecha, oh Señor, destroza al enemigo” (El Libro del Zóhar, capítulo “Shmini”, punto 25).
En el trabajo espiritual en la Cabalá no tenemos que centrarnos en la línea de la izquierda, porque si empiezas a profundizar en esos deseos, te parecerá que estás aclarando algo y rebelándote contra tus cualidades negativas. Pero, mientras tanto, te vas conectando con ellas, y eso no es bueno.
Debemos intentar no fijarnos en ellos, como si no existieran. No queremos lidiar con ellos. En cambio, ¡debemos esforzarnos constantemente por alcanzar el lado derecho! Y cuando aspires a la meta espiritual, a la unión con el Creador, al grado superior, a la entrega, Su luz te corregirá a ti y a tus deseos egoístas (el lado izquierdo).
Tú mismo nunca serás capaz de luchar contra ellos, y es mejor no involucrarte con ellos en absoluto. La línea izquierda se despierta en tu interior solo para que te aferres aún con más fuerza a la línea derecha. Este es nuestro camino.
Pero una persona se vuelve hacia la línea izquierda y se imagina a sí misma como un héroe, capaz de trabajar con estos deseos y derrotarlos. ¡No! ¡El Creador los derrotará por ti! El Creador libra esta batalla, no tú.
No tenemos fuerzas para ello. Quien aspira al Creador es pequeño y débil; es incapaz de luchar por sí mismo. El Creador lo dispone todo para nosotros. Lo único que necesitamos es querer que suceda: ¡pedirlo!
Por lo tanto, toda nuestra labor se denomina “la labor del Creador”, porque la fuerza Superior, el grado superior, el Creador, lleva a cabo todas las acciones, mientras que nosotros solo expresamos nuestro deseo de que se produzcan.
Todo nuestro trabajo consiste en desearlo de antemano. A esto se le llama: “Despierto el amanecer”, como un caballo que avanza obedientemente, intuyendo el deseo del jinete incluso antes de que este dé la orden.
