¿Qué significa «no trabajar en la toma de conciencia de la grandeza del Creador durante un ascenso»?
Respuesta:
Rabash escribe que una acción mediante la cual una persona provoca una ruptura en el contacto con el Creador se denomina transgresión. Aunque se trate del estado más insignificante, del grado más mínimo de contacto con el Creador, si ese estado desaparece, decimos que desaparece a causa de una transgresión.
Por otra parte, esto es necesario, ya que sin un descenso no puede haber un nuevo ascenso a un grado Superior. No hay ascensos sin descensos. Al igual que decimos que Adam HaRishón cometió un pecado y provocó una transgresión, lo mismo ocurre aquí.
La razón de un descenso espiritual en la Cabalá es siempre que, durante un ascenso, en algún momento la persona deja de disfrutar de la unión con el Creador y comienza a disfrutar de lo que recibe como resultado de esa adhesión: una sensación de perfección, eternidad y pertenencia a lo espiritual.
No hay placer más fuerte Compruébate a ti mismo: ¿Sientes la grandeza del Creador?
En otras palabras, la persona ya está disfrutando de lo que se percibe en los Kelim, en lugar de la sensación del Creador provocada por la unión con Él. El momento en que deja de experimentar este estado en su conexión con el Creador y lo dirige hacia sí mismo se denomina transgresión.
Aunque disfruta de la espiritualidad, de la sensación de pertenecer a la eternidad y de otorgamiento al Creador, estos placeres deben ser por el bien del Creador y no por su propio bien. Por lo tanto, esto conduce a la pérdida del grado; la Luz se aleja, como si la persona hubiera vuelto una vez más a su deseo de recibir. La Luz, al percibir un deseo de recibir frente a ella, se retira como resultado de la restricción que ha existido desde la primera restricción (Tzimtzum Álef).
La pérdida de la Luz de Mojin y el nivel animado
Por lo tanto, se induce un estado de olvido de tal manera que no se pierde el grado en su totalidad, sino solo la Luz de ese grado. El grado en sí permanece, y solo desaparece la luz de Mojin. La persona se vuelve apática y sigue a la deriva inconscientemente, como si su mente hubiera descendido al nivel del cuerpo, al igual que un animal.
Puede que siga observando la Torá, estudiando y participando en las actividades del grupo, pero sin ninguna meta, como un animal. Por lo tanto, denominamos «nivel animado» a la vida sin rumbo de aquellas personas cuya cabeza no está por encima de su cuerpo; su mente solo está al servicio del cuerpo. Esto significa que la fuerza responsable de gobernar el olvido no está actuando en la persona de la forma prevista. Al fin y al cabo, el Creador quiere que una persona complete un grado en tal estado que su descenso esté inmediatamente conectado con la sensación de un nuevo Jisarón y con un nuevo ascenso.
¿Se puede hacer de otra manera? En realidad, no. Hablamos de Adam HaRishón como de alguien que cometió una transgresión, un pecador que pecó. Sin embargo, al igual que esto estaba fuera de su control, también está fuera del nuestro. En la etapa final de la realización de un Reshimó (registro espiritual), en su punto más alto, nos detenemos por un instante a pensar en nosotros mismos; es un estado obligatorio. Luego caemos, y eso también es un estado obligatorio.
La función del entorno para superar el descenso espiritual
Sin embargo, la verdadera cuestión no radica en la persona en sí misma ni en el hecho de que haya dejado de pensar en el Creador y haya empezado a pensar en sí misma, perdiendo así la conciencia de la grandeza del Creador. El problema es que carece de una base preparatoria fundamental: la base del entorno.
Si una persona se encuentra en el entorno adecuado, percibe de inmediato que ya no puede seguir relacionándose con el grupo de la forma habitual, tal y como se relaciona con su familia, con el mundo en general o como lo haría una persona religiosa. Si una persona ha creado el entorno adecuado (un grupo que trabaja para el Creador), percibe al instante que su descenso supone un cambio de rumbo: de la dirección hacia el Creador a la dirección del ser. Esto, en esencia, es lo que se denomina pecado.
Por lo tanto, el pecado no radica en que una persona caiga, sino en no prepararse y en ser incapaz de levantarse inmediatamente después de caer.
Como escribe Baal HaSulam, el Creador pone en manos de la persona un destino favorable: la lleva a un grupo, al estado adecuado, y le dice: «Toma esto para ti».
«Toma» significa: «Ahora elige un grupo más fuerte», de modo que te rodees de un entorno que te obligue a desarrollar constantemente una intención de otorgar y a esforzarte por adherirte al Creador.
El camino a la santidad suprema
En el artículo “¿Cuáles son los momentos de oración y gratitud en la obra?”, Rabash ofrece ejemplos de deseos que surgen de estados opuestos a la santidad, destinados a conducirnos a la santidad suprema. Por lo tanto, no debemos sorprendernos ante los estados extremos que surgen en nuestro interior.
Una persona asciende cada vez más, y de repente cae en un abismo. Una vez más, el mal parece descender sobre ella por todas partes. Suceden cosas inesperadas que parecen completamente fuera de lugar. “Estoy trabajando para el Creador, ¿cómo es posible que esto esté pasando?”. Sin embargo, aparece por todas partes: en casa, en el trabajo, en el campo, en todas partes.
Debemos aceptar todos estos estados como las condiciones más propicias para el progreso. Especialmente ahora, al comenzar a trabajar con la comprensión de lo que es el verdadero esfuerzo, surgirán preguntas y dudas aún más difíciles. Surgen para que podamos aclarar qué es la intención genuina, cómo exigir la Luz que reforma y qué significa estar en equivalencia de forma con el Creador.
El refinamiento del deseo y la adquisición de la equivalencia de forma
Todos estos conceptos se adquieren gradualmente. Una persona refina y pule sus cualidades hasta extraer una perla de un inmenso montón de desechos, pues al principio no puede distinguir una cosa de otra. Por lo tanto, no hay necesidad de temer. Cuanto más ascendemos, más terribles y bajas cosas se revelan en nuestro interior.
Por supuesto, es imposible no sentir miedo. Cada nuevo grado es superior al anterior, y el «oso» parece aún más grande, mientras que uno se siente como un niño pequeño frente a él.
Pero luego el grado pasa gradualmente. La persona crece hasta alcanzar ese nivel, comienza a entrenar al oso y lo convierte en un «osito», una fuerza útil y eficaz. Y así sucede siempre.
Baal HaSulam escribe en «La entrega de la Torá» que cuanto más grande se vuelve una persona, más se preocupa por las cosas que están lejos de su propio cuerpo. Al principio solo se preocupa por sí misma. Luego comienza a preocuparse por las cosas que están fuera de sí misma: sus hijos, su familia, sus amigos, la sociedad, su ciudad, su país, el mundo y, finalmente, toda la realidad. Al preocuparse por toda la realidad, la persona desarrolla la verdadera intención de otorgar y logra la adhesión con el Creador.
Cambiando la Intención Deseando solo otorgar
