Baal HaSulam «Un mandamiento»: No hay servicio del Creador y cumplimiento de las Mitzvot (mandamientos), excepto en Lishmá (en Su nombre), lo cual le trae alegría al Hacedor. Sin embargo, nuestros sabios ya han introducido la práctica de involucrarse en Torá y Mitzvot, incluso en Lo Lishmá (no en Su nombre), ya que «desde Lo Lishmá la persona llegará a Lishmá«…
Inicialmente, nosotros no podemos «sólo» a ser similares a la Fuerza Superior. Después de todo, ésta es entrega completa, y para alcanzar el mismo nivel, nosotros también debemos otorgarle a ésta. Al igual que en el ejemplo con el huésped y el Anfitrión, si yo quiero crecer hasta el mejor estado, hasta el estado perfecto, entonces debería ser como la fuente de la creación.
El Anfitrión está lleno de otorgamiento y amor, y si yo quiero elevarme a Su grado de eternidad y perfección, entonces tengo que lograr equivalencia de forma con Él. Y eso significa deleitarlo a Él de la misma forma en que Él quiere deleitarme a mí. La sabiduría de la Cabalá está destinada a este propósito; el método permite, por medio de la Luz que Reforma, atraer la fuerza que nos corrige para que podamos lograr la equivalencia de forma con la Fuerza Superior, con el Creador.
La primera y única Mitzvá (mandamiento) que garantiza el logro de la aspiración de alcanzar Lishmá, es asumir la responsabilidad de no trabajar para sus propias necesidades, es decir, seguir estrictamente lo necesario proporcionar la propia subsistencia. El resto del tiempo, uno trabajará para el público: salvar a los oprimidos y a cada criatura que hay en el mundo, que está en la necesidad de salvación y beneficio.
Dado que este es el «primero y único» principio, no hay que buscar soluciones en otros lugares porque no hay otras opciones. Está claro y cierto que, en primer lugar, uno tiene que mantener su existencia, y, tan pronto como sus necesidades básicas estén cubiertas, cuidar del bienestar de los demás por todos los medios. Esta es la forma correcta de semejanza con el Creador.
Al suplir sus necesidades básicas, la persona se «llena» a sí misma en el grado inanimado, vegetativo y animado. Debemos ser como la naturaleza en estos tres niveles.
Y el grado humano que ha ido creciendo por encima del nivel animal, digamos, durante cien mil años, no pertenece al cuerpo; está todo dentro. Ustedes, con sus ojos materiales, simplemente no lo verán, éste se extiende en la mente y sensación, en el desarrollo interno. Y todo el mundo interno de la persona debe ser convertido en otorgamiento a los demás.
Los grados «naturales» previos difieren en cuanto al tratamiento de la materia, al método de comunicación. Pero el grado humano es nublado, confuso e incomprensible para nosotros. ¿Qué es un «ser humano»? A veces, cuando miramos a una persona, decimos: «Este no es un ser humano, actúa como un animal». En general, sin embargo, no tenemos una definición precisa de los signos externos claros por medio de los cuales podamos identificar al verdadero ser humano. ¿En qué difiere exactamente de un animal? Los criterios son vagos.
Así que, si hoy estamos buscando una expresión interna del grado humano, entonces lo llamamos así por el estado futuro, por la meta a la cual se dirige. Esta es la forma en que debemos tomarlo, comparado con el Creador, entonces será llamado el «Ser Humano» (Adam). Por ahora, se trata de una designación formal a cuenta de futuros méritos.
Por lo tanto, el primer principio en el camino hacia la meta, es trabajar para uno mismo no más de lo necesario para suplir las necesidades básicas y cuidar de los otros en todo lo demás. Este reto se encuentra ahora ante ustedes y si lo hacen por consentimiento propio, entonces lograrán la equivalencia con el Creador.
Además, el cuidado básico también es parte del cuidado de los demás, siempre y cuando mantenga esa intención desde el principio. Después de todo, «el fin de la acción está en su pensamiento inicial».
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/22/13, Escritos de Baal HaSulam