La súplica al Creador: Cómo trascender el ego interior
¿Qué debemos hacer para que la súplica al Creador se desvincule de nosotros mismos?
Para que la súplica al Creador se desvincule de nosotros mismos debemos examinar nuestra actitud hacia Él.
En el trabajo interior, es relativamente fácil imaginar que «existo». Tampoco es tan difícil imaginar nuestro deseo de estar con Él. Sin embargo, no podemos aferrarnos a esa sensación por mucho tiempo. De alguna manera, captamos una imagen interna que nos dice que este es el Creador, pero esa imagen cambia constantemente, porque no conocemos al Creador en su forma última ni en su sensación interior.
Podemos, de alguna manera, ubicar estos dos puntos, «yo» y «Él», en cada estado en que nos encontremos. Sin embargo, una vez que estos dos puntos están presentes, el desafío es examinar hasta qué punto nuestra actitud está dirigida hacia nosotros mismos y hasta qué punto imaginamos que está dirigida al Creador y a nuestra súplica al Creador.
Una vez finalizado este escrutinio, se nos indica el siguiente estado y el proceso continúa en consecuencia.
El ocultamiento de la Kedushá y las vasijas de recepción
Para avanzar en este proceso, debemos comprender que en este mundo, en nuestro nivel, nos encontramos ocultos con respecto al siguiente nivel, que ya está más allá de la barrera (Majsom). Debe entenderse que, en cada nivel, el inferior se encuentra oculto con respecto al superior. El propósito de este ocultamiento es permitir que el inferior adquiera vasijas para otorgar. Si no existiera el ocultamiento y viéramos el estado iluminado y completo en el que todo es conocido y revelado, ciertamente no tendríamos forma de desapegarnos del deseo de recibir. Sería como pensar en algo muy atractivo, desapegarnos de ello, y luego pensar en lo mismo solo para otorgar ¿Cómo sería posible?
Por lo tanto, el placer en la Kedushá (santidad) está oculto, pero la santidad misma no lo está, y podemos sentirla. En el momento en que renunciamos al placer que la Kedushá nos proporciona para nosotros mismos, inmediatamente la vemos y la sentimos. En otras palabras, la Kedushá misma, la espiritualidad, no está oculta; sólo el placer directo que se puede obtener de ella a través de los medios de recepción está oculto. Eso es todo lo que está restringido (Tzimtzum). Esto se debe a que, cuando nos corregimos y deseamos no utilizar las vasijas de recepción, descubrimos inmediatamente la espiritualidad y nos damos cuenta de que no estaba oculta ni siquiera antes. En cambio, dado que las vasijas estaban orientadas a recibir para nosotros mismos, parecía oculta.
Nuestro trabajo en la conexión Un vehículo para Kedushá (Santidad)
Los dos canales de percepción espiritual
Esto significa que dentro de nosotros existen, por así decirlo, dos canales. Podemos percibir la espiritualidad a través de uno, y la perturbación solo existe en el segundo canal porque queremos extraer la espiritualidad con el fin de recibir. Sin embargo, si deseamos percibir la espiritualidad no para nosotros mismos, sino para trabajar con ella como se merece, en equivalencia de forma, entonces se hace posible verla y trabajar con ella. En consecuencia, aprendemos que las vasijas de recepción nos ocultan el plano espiritual y complican el ocultamiento espiritual y la Kedushá.
La raíz del alma masculina y femenina en el estudio de la Cabalá
En la espiritualidad, «femenino» se refiere a la voluntad de recibir que requiere corrección, una carencia, un recipiente listo para ser corregido y llenado de Luz. Entonces, ¿por qué, tradicionalmente, los hombres estudian la Cabalá y las mujeres no?
La distinción no tiene nada que ver con la superioridad biológica, sino con diferentes estructuras internas y roles en la corrección.
Una mujer, por naturaleza, suele estar más conectada con la realidad concreta y con el orden natural de este mundo. Sus deseos están más arraigados en la vida misma, es decir, en el hogar, la familia y la estabilidad. Debido a esta profunda conexión con la naturaleza, le resulta más difícil desprenderse de ella.
Un hombre, por el contrario, está naturalmente más alejado de la realidad inmediata. Este distanciamiento lo lleva a cometer más errores en los asuntos mundanos, pero también le confiere una mayor capacidad para la abstracción, para desconectarse de la naturaleza y para anhelar algo más allá de ella. En general, las mujeres tienden a desenvolverse en este mundo de forma más estable y realista que los hombres.
Por lo tanto, la carencia de espiritualidad no depende del género físico, sino del grado en que podamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza y anhelar la unión con el Creador.
Según esta visión tradicional, los hombres están obligados al trabajo espiritual porque su naturaleza permite (y exige) ese esfuerzo ascendente. Las mujeres no están obligadas de la misma manera, a menos que despierte en ellas una auténtica carencia espiritual.
Se describe una especie de «prueba»:
A una mujer se le concede, en primer lugar, lo que corresponde a su naturaleza, es decir, un marido, un hogar e hijos (lo que se conoce como «una mujer de hogar»). Si, tras tener todo esto, sigue anhelando la piedad, entonces se considera que esa chispa es auténtica. Si busca la espiritualidad sin haber alcanzado la plenitud natural básica, podría ser que estuviera intentando compensar espiritualmente necesidades naturales insatisfechas.
¿Por qué se aplica una prueba diferente a los hombres?
Se debe a que un hombre, por naturaleza, no experimenta el apego al hogar y a la familia de la misma manera. Por lo tanto, también debe tener una base sólida (estar casado, ser responsable y trabajar) antes de dedicarse seriamente al trabajo espiritual. Él tampoco puede eludir las responsabilidades mundanas. Un hombre sin cargas ni responsabilidades tampoco se considera preparado. Por lo tanto, a ambos se les pone a prueba según sus diferentes estructuras internas.
Incluso cuando las mujeres estudian, tradicionalmente, el método es diferente porque las almas masculinas y femeninas representan modos distintos de estructura espiritual. Por esa razón, históricamente, el estudio serio no se llevaba a cabo en entornos mixtos.
Se cuenta una historia ilustrativa sobre la hija mayor de Rabash, que deseaba intensamente estudiar. Baal HaSulam incluso le enseñó antes de su matrimonio. Sin embargo, una vez que quedó embarazada, su deseo de estudiar desapareció por completo. Sus pensamientos se centraron por completo en su hijo. Según se dice, Rabash observó esto con asombro. Esto se presenta como un ejemplo de la fuerza con la que actúa la naturaleza.
Depender unos de otros La naturaleza de los hombres
Responsabilidades cotidianas y el punto en el corazón
Hoy en día, sin embargo, la situación es diferente. Muchas mujeres que llevan una vida estable, con una familia, un hogar y una vida plena en este mundo, siguen sintiendo una fuerte atracción hacia la Cabalá. Esto se considera un fenómeno relativamente nuevo. A veces, el despertar puede verse influido por el entorno o el contexto social, pero, incluso eso, puede acelerar el desarrollo del punto del corazón hasta que se encienda por sí solo.
En cualquier caso, si existe un deseo espiritual genuino, una mujer puede, sin duda, dedicarse a la espiritualidad. Sin embargo, la visión tradicional sostiene que la forma de estudio y el trabajo interior difieren, ya que las raíces espirituales de las almas masculinas y femeninas son diferentes.
En última instancia, en la espiritualidad, lo «masculino» y lo «femenino» son cualidades internas presentes en cada persona. El aspecto femenino es la carencia, la voluntad de recibir. El aspecto masculino es la intención de otorgar. Ambos son necesarios para una corrección completa en lo que se refiere a qué es el trabajo espiritual en Cabalá.
