Pregunta:
Todos nuestros pensamientos e intenciones provienen del cuerpo. ¿Cuál es la mejor manera de cuidar el cuerpo físico? Sé por mi propia experiencia que si he dormido lo suficiente, estoy listo para ocuparme de asuntos relacionados con el trabajo espiritual.
Respuesta:
Por supuesto, cuanto más sano esté el cuerpo de una persona, mejor preparado estará para el trabajo espiritual y la preparación interior. Esto es bien sabido. Estamos obligados a darle al cuerpo lo que necesita. “Los antiguos romanos decían: “Mente sana en cuerpo sano”.” Por “mente” se referían al alma animal, pero no obstante, el principio permanece. Por lo tanto, es necesario dormir, comer, lavar el cuerpo y cuidarlo.
Cuando vivía en Rejovot, había un joven cerca de mi casa que criaba un caballo muy caro. ¡La forma en que lo cuidaba y apreciaba era increíble! Era toda su vida. Esta imagen quedó vívidamente en mi memoria. Así es como uno debe cuidar el cuerpo. Por supuesto, toda nuestra vida no debe centrarse en él, pero debemos darle lo que requiere.
Así es como debemos actuar. ¡Que el cuerpo trabaje para nosotros, para el ser humano dentro de nosotros! Para ese propósito, estoy dispuesto a cuidarlo.
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El ejemplo de disciplina y salud del Rabash
Rabash cuidaba mucho su cuerpo. Yo le compraba todos los comestibles necesarios: verduras, frutas y chocolate. Regularmente se hacía análisis de sangre y prestaba mucha atención a mantener su salud.
Solíamos ir juntos al mar. “No salía del agua hasta haber nadado 600 brazadas”. Y si no íbamos al mar, entonces había caminata, una hora y media cada vez. Yo tenía que cantar algo de ritmo rápido, y caminábamos a ese ritmo durante una hora y media. A la mitad de la caminata nos deteníamos durante diez minutos, durante los cuales se me permitía hacer una pregunta, y luego continuábamos. En ese momento él ya tenía 80 años.
También asistíamos a sesiones de natación o gimnasia con un pase de membresía. Mi esposa recuerda que solíamos pasar de tres a cuatro horas al día haciendo deportes y ejercicios físicos. Algunas personas pueden sentarse todo el día, pero Rabash no podía; su cuerpo requería actividad física. Le compré una bicicleta, cada noche hacía ejercicio en ella completando 400 pedaladas. ¡Eso no era nada fácil!
Una vez yo estaba atravesando un terrible descenso espiritual. En ese tiempo venía a nosotros un instructor de yoga, y él nos enseñaba, no filosofía, sino ejercicios que ayudaban a desarrollar la flexibilidad del cuerpo. Yo estaba en tal estado entonces que dije: “No soy capaz de hacer esto”.
“Está bien, entonces no lo hagas”, respondió Rabash. “Yo continuaré solo”.
Él continuó practicando con el maestro de yoga en casa, y a los pocos días regresé.
Rabash hacía todo de acuerdo a un horario. Asignaba tiempo para comer, tiempo para beber, y así sucesivamente. Nunca bebía mientras comía, y nunca comía mientras bebía. Su actitud hacia el cuerpo siempre era muy precisa y disciplinada. También había cosas que me resultaban muy difíciles de soportar.
Por ejemplo, no permitía que se encendiera el aire acondicionado.
“Este es calor natural; no hay nada que hacer al respecto”, solía decir. Y lo soportábamos.
“Si quieres, enciende un ventilador. Es como el viento; eso es aceptable”.
Mi presión sanguínea subía terriblemente. Sentía como si estuviera a punto de explotar. La temperatura a nuestro alrededor era de 40°C (104°F). Rabash intentaba comportarse en relación con la naturaleza de la manera más simple posible.
Bajo el dominio de la naturaleza: la frontera de la Cabalá
Comentario:
Cuando una persona que tiene sed finalmente recibe agua, bebe y experimenta placer sin sentir ninguna conexión con el Creador. En ese momento, tiene una gran Aviut (grosor del deseo) porque su disfrute es tan grande.
Mi Respuesta:
Estás hablando de un animal que tiene sed y disfruta al beber cuando recibe agua. Este no es el tema de la Cabalá.
La Sabiduría de la Cabalá habla sobre las intenciones, no sobre recibir algo de manera animalística, sin intención. La Cabalá explica cómo uno trabaja por encima del Majsom (barrera espiritual). Lo que existe por debajo del Majsom se llama “naturaleza”, y no hay necesidad de discutirlo. Deja eso a los psicólogos. ¿Qué nos importa a nosotros cómo existe el animal? Existe completamente bajo el dominio de la naturaleza, y no hay beneficio en eso para él, ni posibilidad de cambio. Y si en este momento no tengo la capacidad de cambiar mi naturaleza, ¿por qué debería ocuparme de ella?
Es mejor no detenerse en mi naturaleza presente en este mundo—cómo estoy construido, cómo funcionan mis células, cómo trabajan mi hígado, cerebro y otros órganos—porque no puedo cambiar estas cosas. Es una pérdida de tiempo. Es mejor estudiar cómo puedo cambiarme a mí mismo, elevarme y llevarme a un verdadero cumplimiento. Eso es mucho más valioso.
El verdadero punto de libertad y la intención por encima del deseo
Ya hay ocho mil millones de personas ocupadas con esta vida, que piensan que pueden cambiar algo dentro de ella. Si no soy como ellos, no pasará nada terrible.
Esto es a lo que la gente dedica sus vidas, creyendo que pueden cambiar algo, hasta que finalmente son enterrados. ¿Por qué dedicarse a eso? El verdadero desafío es detenerse y determinar qué puede realmente producir un resultado, qué es inútil, en qué vale la pena involucrarse y en qué no.
No hay beneficio en analizar interminablemente tu naturaleza presente porque solo te consumirás con preguntas como: “¿Por qué soy así? ¿Por qué el mundo es así?” ¿Y luego qué? Culparás al Creador y permanecerás exactamente como estás, excepto que ahora también tendrás un dolor de cabeza, una úlcera y otros problemas.
En términos cabalísticos, el enfoque no debe estar en lo que está gobernado completamente por la naturaleza, sino en el único punto donde existe la libertad: la posibilidad de adquirir una intención por encima del deseo de recibir. Ese es el lugar donde comienza el trabajo espiritual.
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