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Lección diaria de El Zóhar, correspondiente al 8 de febrero 2010

El Libro del Zóhar –  Capítulo,  Cuando tomes, Punto 44

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El obstáculo entre nosotros y el Zóhar

clip_image001_thumb14[1]Pregunta. ¿Por qué es tan difícil entender El Zóhar? ¿Se debe a que no comprendemos el texto, o a nuestra falta de sentimientos e incapacidad de despegarnos de nuestro mundo conocido?

Respuesta: Solamente existe una dificultad: es la necesidad de pasar por una cirugía sin anestesia, totalmente consciente y deseándolo. Tenemos que pasar por un transplante quirúrgico para extraer nuestro corazón y mente egoístas e implantar el amor por todos, junto con los pensamientos que traten únicamente sobre esto

Las leyes del organismo mundial

laitman_2008-12-18_shest_w[1]En el mundo, todavía no está presente la sensación que todos somos algo uno y único. Y si somos un organismo uno y único, entonces precisamente los países grandes y fuertes van a sufrir más que los pequeños y débiles. Porque, si me duele la pierna, este dolor lo siento en la cabeza. Todo el cuerpo ya no puede funcionar normalmente.

Esto significa que los países grandes van a sufrir más que los países pequeños. Y hasta que los países grandes no lleguen  a un acuerdo, los países pequeños podrán hacer lo que quieran, como hoy día hacen los piratas de Somalia o Al Qaeda.  Todas las fuerzas de las súper potencias intentarán calmar a los inquietos países pequeños. Las zonas de tensión se dispersarán alrededor de todo el mundo, y todo esto paralizará el mundo entero. Esto parece como algo de poca importancia, pero si no actuamos juntos, no podremos hacer nada.

Antes, cuando el mundo no era global, esto era posible, ¡pero ahora no es! Los estados enormes y fuertes están con las manos arriba y no pueden hacer nada. Si no se ponen de acuerdo entre sí, simplemente desaparecerán del mapa.

¿En qué puede ayudarme la cabeza, si tengo un problema con la pierna? El hombre está enfermo, se encuentra en cama y no puede moverse. Recuerdo, cuando tenía una pierna rota. No puedes pensar, estás pensando sólo cómo colocar la pierna para que duela menos. En este momento, toda tu vida está centrada en esto.

Por eso, hay que entender que, sólo al lograr la unión, podemos dirigirnos al Creador que influirá al Faraón, el mal, le cambiará y corregirá.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al Libro del Zóhar, correspondiente al 07 de febrero 2010)

¡Únete y vamos juntos!

laitman_2009-12-13_zohar_1954_w[1]Pregunta: Durante la lectura de El Zóhar, no puedo resistirme a la materialización de todas estas imágenes. ¿Qué puedo hacer?

Respuesta: En El Libro del Zóhar existe una fuerza especial, la cual siente a aquel que empieza a comunicarse con él. Pero, para estar preparado para esto, es necesario pasar un período de preparación. Por eso, no hemos empezado en seguida a estudiar El Zohar, sino que nos hemos estado preparando para él durante varios años. No fue fácil pasar un camino tan largo. Esto permite a la persona tratar al Zóhar de otro modo y permite al Zóhar influir en nosotros de otro modo.

La gente que se une al estudio de El Zóhar sólo ahora, sin pasar por esta preparación, tienen que incluirse en nosotros en mayor medida. Ellos tienen que anularse a sí mismos en mayor medida y entonces recibirán la misma preparación que pasamos nosotros.

Habitualmente, durante la lectura de El Zóhar, la persona se encuentra en confusiones internas más profundas que los pensamientos sobre el mundo material: comida, sexo, familia, dinero, poder, conocimientos. El Zóhar actúa en forma mucho más fuerte y profunda; simplemente al hombre le falta la conexión con nosotros.

Y al que de verdad está preparado, también le pueden aparecer tales obstáculos, pero ellos ya serán aquellos “pecadores” que se descubren con el propósito de la corrección, y podrá solucionarlos rápidamente.

(Extracto de la lección nocturno sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

¿A cuántos años de estudios equivale un congreso?

laitman_2009-11-19_9489[1]Pregunta: Si pesamos sobre una balanza espiritual un congreso cabalístico grande, dedicado al libro de El Zóhar – como el que se celebrará en febrero – ¿cuántos años de estudios podríamos sustituir por él?

Respuesta: Podré decirlo después del congreso, cuando pueda evaluarlo. ¡Por ahora no lo sé, porque todo depende de ustedes! ¡Depende de la fuerza de su unión! Qué tan fuerte desearán el cambio interno, en esa medida cada uno deseará elevarse por encima de su egoísmo.

De esto dependerá su corrección. Desde arriba no hay  límites, todos los límites proceden sólo de nosotros mismos.

(Extracto de la lección sobre La Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

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“El Creador se encuentra entre su pueblo”

gruppa_serdze_100_wp[1]Pregunta: ¿Por qué el próximo congreso se llama “El Zóhar para el pueblo”? ¿No es un título demasiado ostentoso?

Respuesta: El Zóhar es la luz más grande que nos llega del sistema de Arij Anpin, la Luz que nos corrige.

“Para el pueblo” significa que nosotros deseamos unirnos, como está escrito: “Me encuentro entre mi pueblo”, es decir, dentro de las personas que se unen en un uno único para revelar en esta unión al Creador, que es la Luz, el amor, y el otorgamiento.

Por eso, el congreso se llama así. Nosotros intentamos acercarnos y juntarnos como partes divididas, y la Luz nos influirá y unirá a todos, como un pegamento que entrará entre nosotros. Considerando que la Luz de El Zóhar influye sobre el pueblo, el congreso se llama “El Zóhar para el pueblo”. No hay nada místico en esto.

Se trata de la corrección del hombre, de la sociedad, del mundo. Me parece que es poco probable que  alguien pueda estar en contra… La Cabalá revela al hombre sólo las cosas buenas y beneficiosas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio al libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

La curación del tercer día

laitman_2008-12-07_6476[1]El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 161: “Y los reunió bajo custodia por tres días”. Estos tres días corresponden a los tres días de Shejem, tal como está escrito, “Y sucedió que al tercer día cuando sentían dolor”. 

El tercer día está siempre conectado con el dolor. Es el día más difícil en el proceso de corrección porque es el día en que ocurre la inclusión mutua de las líneas, la derecha y la izquierda. No es como el primer día, cuando se trata de la línea derecha y cuando podemos armarnos con el poder del otorgamiento, ni es como el segundo día, que es acerca de la línea izquierda, cuando verificamos cuál de nuestras partes podemos conectar con el deseo de otorgar.  El tercer día es sobre la inclusión recíproca de una propiedad dentro de otra, que resulta en la creación de una propiedad nueva, intermedia.

La inclusión recíproca existe solamente en la espiritualidad, nunca sucede en nuestro mundo. En este mundo existe solamente un tipo de conexión, cuando dos objetos se unen. Por ejemplo, el primer objeto contribuye con su intelecto, mientras que el otro dona sus emociones. Ellos se conectan y se llenan uno al otro. Esto sucede porque en nuestro mundo todo posee una sola propiedad, el deseo de recibir. Por lo tanto, toda inclusión en nuestro mundo ocurre solamente dentro de esta única propiedad, que toma varios aspectos y formas.

La inclusión mutua en la espiritualidad, sin embargo, significa que algo nuevo surge – una tercera entidad constituida de las primeras dos. Esto es, de hecho, un fenómeno totalmente nuevo que no existía anteriormente. Este “algo” se llama el Alma, el Humano o Adam.

Todo consiste de las mismas diez Sefirot

clip_image001_thumb12[1]El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 178) El Creador hizo al hombre para se fortificara en la Torá y marchara por el sendero de la verdad y por el lado derecho, y no para marchar del lado izquierdo. Y debido a que las personas deben marchar por el lado derecho deben aumentar el amor uno por el otro. Es porque el amor es asociado a la “derecha” y no debe existir odio entre uno y el otro, que es asociado con la izquierda para no debilitar a la derecha – que es el sitio al que se apega Israel.

Este párrafo parece hablar sobre la vida en una sociedad o grupo corregido, pero tenemos que descifrar lo que significa a través de nuestros discernimientos interiores. No hay diferencia cuando El Zóhar habla sobre una aparentemente asamblea externa de personas, o sobre una reunión de las propiedades interiores de un alma. Todo es lo mismo, puesto que todo consiste de las mismas diez Sefirot. Todos contenemos la vasija de nuestra alma común (Adam HaRishon) y los mismos estados internos de diez Sefirot existen en cada uno de nosotros.

Por eso es que algunas veces El Zóhar utiliza definiciones interiores cuando describe nuestras propiedades o cuando nos dice acerca de cómo debe ser el grupo; algunas veces describe solamente a una persona o animales. Debemos intentar ver múltiples niveles al mismo tiempo: el nivel interior de nuestra alma, el nivel de nuestro grupo y nuestra conexión con los amigos, y el nivel de la humanidad.  En el futuro, todos estos niveles se unirán.

El máximo turno nocturno

v_okno_100_wp[1]El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 33) “Aquellos que confían en Su misericordia”. “Aquellos que confían en Su misericordia”, son aquellos que se esfuerzan en la Torá durante la noche y se asocian con la Divinidad. Y cuando llega la mañana ellos aguardan su misericordia.

El Zóhar también habla acerca de esto en el artículo, “La noche de la novia”. Describe todos los días del exilio como noche oscura, durante la cual preparamos nuestros deseos (Kelim) para la conexión entre el novio y la novia que sucederá por la mañana.

Todos los que se preparan para esta reunión son los denominados habitantes del palacio del Rey. En el instante en que terminan la construcción del dintel de la boda (Huppa, que simboliza una pantalla y la Luz Reflejada), el Creador (Zeir Anpin) se une con Su Shejina, que es la unión de las almas. Esta es la vasija para recibir la Luz. Entonces, la Novia se une con el Novio; los dos se complementan uno al otro y alcanzan un estado de perfección y paz.

Cuando una persona se esfuerza en la Torá de noche, un hilo de misericordia se extiende sobre él durante el día.

Es imposible esforzarse en la Torá durante el día, porque el día es cuando ocurre la unificación. En este punto, todo se revela y no hay más trabajo que realizar. Nuestro trabajo está en ejercer nuestra libertad de elección, aunque de hecho ya existimos en el estado perfecto. Solamente necesitamos “preferirlo” es decir, elegir el día sobre la noche.

Cuando decidimos que el otorgamiento es el día, lo revelaremos como que es el día. A través de la Luz Reflejada, despertamos el día y la Luz en vez de la oscuridad. Por eso es que todo el trabajo se hace de noche, es porque toda nuestra elección y esfuerzo se concentran allí. No hay trabajo que e pueda hacer durante el “día”.

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