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Etapas de devoción del alma

No tenemos nuestras propias fuerzas: ni positivas ni negativas, ni la línea derecha ni la izquierda. Recibimos todo de arriba y debemos mantenernos en contacto constante con la fuerza superior. Todo lo que tengo viene de ella y debo mantenerme en la línea media, es decir, mantener mi devoción.

Es decir, le atribuyo todo a la fuerza superior, recibo ambas fuerzas, izquierda y derecha de ella y también el conocimiento y consejos que me permiten combinar las dos fuerzas, para que se entrelacen en mí y empiecen a formarse al hombre, Adam, fuera de mí.

Recibimos la fuerza egoísta y la intención de otorgar del Creador y también la técnica que nos permite vestir una por encima de la otra y construir en nosotros la semejanza del Creador llamada, hombre, Adam.

Lo principal es anularnos para recibir fuerzas e intenciones de la fuente superior, del Creador y al combinar lo material (deseo de disfrutar) con la forma del material (intención de otorgar), dar forma, del poder de recibir y del poder de otorgar, la línea media, recibir para otorgar, hombre, Adam.

Tendremos la fuerza de recepción dentro de nosotros, con la que el Creador nos creó y gradualmente, se agrega más y más. Y debemos darle a este material la forma de otorgamiento, que también recibimos del Creador.

El trabajo correcto es pedir al Creador ambas fuerzas, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento y acelerar el tiempo, eso se llama, santificarlo. Después avanzaremos en la línea media, corrigiéndonos y volviéndonos hacia el Creador incluso antes de que Él se vuelva hacia nosotros.

Al combinar correctamente las dos fuerzas opuestas, las fuerzas de otorgamiento y recepción, sin permitir que una supere a la otra, sino creando su combinación óptima en la línea media, nos moldeamos en la forma de otorgar. Y de acuerdo con esa imagen aceptada, nos acercamos más y más al Creador con nuestras propiedades internas, nos identificamos con Él y nos incluimos en Él, llegamos a un abrazo y unidad y fusión sin límites.

Y todo esto se debe a la devoción del alma porque no sentimos que tenemos nada ni un poco de nosotros mismos, libre de la autoridad del Creador. Queremos estar en Su poder total porque es la verdad. Pero está oculto para nosotros y nos esforzamos por revelarlo.

En cada nivel que alcanzamos, descubrimos que el Creador nos gobierna. Como resultado de nuestro esfuerzo, se revela que el Creador nos llena sin dejar ningún grado de libertad. Todo es resultado de la devoción del alma, en la medida en la que me llamo, humano.

Para tener una relación correcta con el Creador, que se llama devoción del alma, primero debemos hacer los mismos ejercicios en la decena con los amigos.

El Creador creó ese laboratorio para que podamos sentirlo prácticamente y entender -al recibir apoyo y evaluación crítica de otros-, nuestro progreso en el logro de la devoción del alma. Al ver lo que me falta para dedicarme a la decena superior, puedo entender lo que me falta para ser devoto ante el Creador.

Hay diferentes etapas de devoción, que se convertirán en los peldaños de la escalera espiritual. La comprensión del Creador se da en la medida de la devoción del alma que logramos alcanzar en relación a Él.

Si nos esforzamos por la devoción del alma, nos sintoniza correctamente con el Creador y nos da la dirección exacta, como la estrella Polar o la aguja de una brújula que siempre apunta hacia el norte, hacia donde siempre debemos dirigirnos y compararnos.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 18/ene/21, «Devoción»

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Afina las cuerdas de tu alma

“El amor cubrirá todas las transgresiones” no es solo una frase hermosa, sino un medio para lograr amar al Creador. Recibimos un alma rota y esta ruptura se estará revelando hasta el final de la corrección, durante todo el ascenso espiritual. Cada vez debemos luchar por la unidad, por la conexión devota, hasta el amor.

Por eso, revelaremos constantemente las líneas izquierda y derecha una contra la otra y subimos los escalones del odio y el amor. El Creador rompió la vasija, precisamente para darnos la oportunidad de ascender los escalones de la unidad, cada vez más alto.

El grupo debe cumplir la condición: “El amor cubrirá todas las transgresiones”, es decir, revelar los pecados y el odio, corregir todas nuestras brechas y sanarlas con amor. El amor es una interconexión en la que nadie se siente a sí mismo, sino a todos juntos.

Así construimos las etapas de una conexión cada vez más poderosa, hasta que en ellas, como resultado de nuestro esfuerzo, comienza a desplegarse la cualidad de la unidad, que se llama el Creador. No hay otra forma de acercarse al Creador.

Trabajamos en la decena, tratamos de conectarnos y revelar falta de deseo, odio y rechazo, peleamos, pero nos elevamos por encima de la lucha, para abrazarnos de nuevo. Y así aceleramos el camino.

Esta ley aplica no sólo en la decena, también en la vida cotidiana, entre gente y países, entre niños y adultos, en las relaciones familiares. Si queremos llegar a la conexión, también debemos identificar brechas, separaciones y contradicciones.

Pero en todo necesitas ver el objetivo futuro, es decir, entender por qué lo hacemos. En cualquier pequeño cambio en nuestra vida, siempre debemos pasar de la oscuridad a la luz, de la noche al día y sucede igual en nuestra relación con el Creador.

La participación en la decena es necesaria para revelar nuestras conexiones: el odio y el amor, cada vez más fuertes y profundos y el contraste de la oscuridad y la luz para revelar al Creador como la ventaja de la luz sobre la oscuridad.

Es como una vocecita que no podemos escuchar. Aún estamos en un mar de sonidos, pero no los distinguimos. Necesitamos alcanzar sensibilidad para escucharlos, para reconocer que el Creador está entre nosotros, a veces escondido, a veces revelando, en diferentes formas. Y esto sólo es posible si construimos conexiones entre los amigos en la decena y mostramos todos los matices del contraste entre la ruptura y la conexión.

Además, no requiere manifestaciones externas ni una explosión de odio ni emociones. Todo debe estar dentro, expresado en la sutileza de las sensaciones. Debemos volvernos cada vez más sensibles porque queremos revelar al Creador escondido entre nosotros.

El Creador se esconde porque no tenemos suficientes herramientas precisas y sutiles que puedan sentirlo. Mientras más profundo penetremos en todas las sutilezas de la transición de la ruptura a la conexión, sentiremos toda la diferencia entre ellas, en estos bordes comenzaremos a sentir al Creador.

Un maestro en su oficio, es el que es sensible a los detalles más pequeños, el que agudiza su sensibilidad. El ojo externo no nota nada, pero para el especialista, cada pequeño detalle se vuelve esencial y le muestra lo que sucede.

Carecemos precisamente de esa sensibilidad. El Creador está entre nosotros, pero no tenemos los sentidos adecuados. Nuestro deseo de disfrutar es muy áspero y está en el grado más bajo de las sensaciones de este mundo. También necesitamos aprender a sentir sutilmente todo lo que sucede en el amigo. Habiéndome preparado para esa relación con mis amigos, comienzo a revelar mi relación con el Creador en ellos.

Nuestras relaciones son como cuerdas afinadas, ahora en tono menor, ahora en tono mayor, es decir, en distancia y conexión, en todo tipo de estados. Así nos habla el Creador porque es Él quien nos rompió y separó y también nos ayuda a conectarnos.

Lo sentimos jugando con nuestras cuerdas, con los hilos de conexión que hay entre nosotros, juega con nuestras relaciones. Así lo revelamos y averiguamos lo que quiere decirnos, también le tocamos nuestra propia melodía, un himno de unidad, amor y deseo. Y así estamos cada vez más en sintonía con la revelación del Creador, a su creación.

Desde nuestro acercamiento y distancia, desde todos los estados posibles, tres líneas y conexiones, como Sefirot espirituales, aprendemos cada vez mejor el lenguaje del Creador, entendemos lo que Él nos dice y sabemos responderle. Toda la conexión con el Creador está en nuestra conexión. Por eso, quien no está en una decena no tiene oportunidad de revelar al Creador; esta es la condición de la última generación.

En nuestro tiempo, el Kli general está siendo corregido, por eso se nos llama la última generación. Necesitamos corregir decena por decena y unirlas. Pero antes, necesitamos afinar cada cuerda como con el violín o la guitarra, para que estén afinadas y todas juntas afinadas con el Creador.

Ese es el trabajo espiritual en decena, conectar con el Creador, darle un lugar para mostrarse y jugar con nosotros. Y podremos tocarle una canción de gratitud, un himno a su gloria.
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De la lección diaria de Cabalá, 16/ene/21

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La distancia entre

La distancia entre los estados deseados y verdaderos contiene toda nuestra vida. Esto es cierto tanto en la vida corporal como en la espiritual. Para cualquier situación, existe un estado verdadero y el estado en el que nos gustaría estar. La diferencia entre esos dos estados se llama, nuestra vida. Por eso, si queremos alcanzar el estado verdadero, descrito por los cabalistas, debemos imaginarnos en un estado de perfección, es decir, bajo el control total del Creador.

Esta perfección es el único estado que existe, pero necesitamos descubrirlo. Y en el camino hacia esta perfección, tendremos que descubrir muchos estados diferentes: los que sentimos en este momento así como los que queremos alcanzar.

Cuando nos acercamos al estado deseado, todos los estados que vivimos antes parecerán un sueño. Nada era verdadero, sólo nos parecía así, en nuestro egoísmo, creado por el Creador. Vemos todo a través de nuestro egoísmo: a nosotros mismos, al mundo y por lo tanto, percibimos nuestro estado como defectuoso.

El Creador dispuso esta ilusión para nosotros, pero explica, a través de los cabalistas, que nuestro estado es perfecto y nunca fue diferente, porque está bajo el control total del Creador. Simplemente estamos en un sueño, en una ilusión, en ocultamiento. Hay algo que oculta el estado perfecto y causa esta división en el deseado y actual.

Por un lado, debes conocer tu estado actual. Pues, es lo que siente ahora, como dicen: «El juez sólo tiene lo que ven sus ojos». Por otro lado, necesitamos construir un estado deseable por encima de esta realidad -la forma en que imaginamos el mundo bajo el control de la fuerza superior perfecta, es decir, cómo debería ser el mundo en realidad.

En la diferencia entre estos dos estados, podemos estimar dónde estamos en relación con la verdad, en qué estado en relación con el final. Así, avanzaremos siempre hacia el Creador, hacia el estado de la luz superior inmutable que llena todo el universo.

Mientras más nos acercamos al Creador, mayor puede parecer la distancia entre el estado actual y el estado deseado, porque tenemos una mejor idea de lo que debería ser la perfección, en relación con nuestro estado actual.

Nuestro estado nos parece cada vez más egoísta, dañino, maligno e imperfecto y el estado deseado cada vez más perfecto. La diferencia entre lo deseado y lo verdadero aumenta, hasta que crece de cero a más infinito y menos infinito.

Para imaginar el estado perfecto de conexión con el Creador, necesitamos anular nuestro ego. Y necesitamos pedir ese estado, porque el Creador creó la diferencia a propósito, para que cuando nos desesperemos de nuestro ego, acudamos a Él y busquemos nuestra conexión con Él. Sin su ayuda, no podremos salir de ese estado.

Necesitas soñar con este estado deseable porque el hombre está donde están sus pensamientos. Por eso, vale la pena pensar más en la perfección, en el bien, darnos cuenta de que el estado que vivimos ahora, es un engaño preparado deliberadamente por el Creador para que queramos salir de este mundo de mentiras, tinieblas y ocultamiento.

Todo el trabajo es hacer el esfuerzo para salir del ocultamiento y acercarnos a la luz. Puede parecer que ese ejercicio sea autoengaño, porque siento el mundo como es ahora. Esta es mi realidad, mi vida, ¿para qué necesito fantasías?

Pero siempre hacemos planes para el futuro, sin esos planes no se puede lograr nada. Y si cada vez que construimos el estado deseado sobre el actual, quiere decir que nos guiamos por la fe en los sabios: tratamos de imaginar los estados que ellos alcanzaron y alcanzarlos.
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De la 1a parte de la  lección diaria de Cabalá 20/ene/21, «El trabajo entre el estado deseable y el existente»

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Lección diaria de Cabalá – 24/ene/21

Preparación para la lección
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Lección sobre «Romper las barreras hacia la espiritualidad»
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Escritos de Baal HaSulam, «Estudio de las Diez Sefirot«, «Histaklut Pnimit«, volumen 1, parte 3, capítulo 14, artículo 5
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Extractos seleccionados del libro, “Zarza ardiente en Kotzk”
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Destacados seleccionados
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Una imagen rota

¿Por qué existe la condición de cubrir todas las transgresiones con amor? Porque la vasija del alma común creada por el Creador fue fragmentada y el deseo egoísta entró entre todas sus piezas. Cada pieza está envuelta en egoísmo y no nos permite sentir nuestra conexión.

Nuestro progreso está determinado por reconocer nuestro rechazo natural, inhabilidad y falta de disposición para sentir a otros. Al mismo grado en que estamos distanciados entre nosotros, estamos distanciados del Creador porque mi actitud hacia el Creador no puede ser mejor que mi actitud hacia la decena.

Por lo tanto, todo el trabajo relacionado con el Creador, se hace sólo en la decena y la conexión con el Creador es la conexión entre los diez amigos. Es la única manera de evaluar nuestro verdadero estado. Al grado en que me dedico a mis amigos, me dedico al Creador, es decir, estoy dispuesto a anularme y a existir dentro de mis amigos y dentro del Creador.

Lo principal es mostrarnos, de cualquier forma posible, que anhelamos acercarnos unos a otros en la decena para que nuestra devoción sea visible para todos. Al jugar y dar el ejemplo correcto, eventualmente llegaremos a una devoción real. Vivimos en un mundo de mentiras, por eso, el juego es un asunto serio que nos conduce a la verdad.

Con nuestras acciones jugamos a estar en buena relación y a atraer la luz circundante. Nuestro amor no es real, pero la luz tampoco es real, es luz circundante. Brilla sobre nosotros desde lejos y nada parece real, sólo un juego. Sin embargo, con este juego despertamos al Creador para que juegue con nosotros.

En realidad, somos egoístas, pero fingimos devoción, amor y otorgamiento. Y dado que todo, de nuestra parte, es un juego, el Creador puede ser astuto con nosotros, oculta Su verdadero estado y nos influye con la luz circundante. Así llegamos a cierta similitud entre nosotros.

Puede no ser una conexión real; ni de nuestra parte ni de Su parte, pero ayuda a acercarnos y a reducir nuestra distancia. Así, recibimos más y más influencia del Creador y gradualmente, cambiamos nuestra fuerza de recepción por otorgamiento. En lugar de sentir al Creador como la fuerza general de la naturaleza, comenzamos a sentir la influencia de Su fuerza de vida y a reforzar nuestra conexión con Él: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

Es como si recibiera una foto que alguien rompió en muchos pedazos y la quiero ensamblar para ver quién está en ella. Para completar el rompecabezas, necesito, desde el principio, imaginar correctamente lo que quiero ver. No sé cómo es en realidad esta fuerza, pero sé que trae bien, satisfacción, pone todo en orden y está detrás de todo.

Veo esta fuerza detrás de todo lo que sucede en el mundo, detrás de cada uno de mis amigos. Es necesario conectar todos los fragmentación que existen en nuestro mundo, ponerlos juntos en una sola imagen para ver la manifestación de la fuerza única detrás de todo. Al conectarme con amor con mis amigos por encima de las transgresiones, creamos la imagen del Creador dentro de  nuestra conexión.

La devoción del alma es la devoción hacia el trabajo, hacia los amigos, ayudar a todos y sentirnos representantes del Creador, dispuestos a contribuir con toda nuestra fortaleza, deseos y habilidades para reinstalar la verdadera imagen, reunir todas las piezas en un todo. Esta es la misión de la última generación que vive en nuestro tiempo, está obligada a revelar la fuerza una y única y unida que está detrás de la imagen, detrás de todas las acciones.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”

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Una prueba de la devoción del alma

Cada uno tiene un punto en el corazón, una parte de lo divino desde arriba. Es decir, este punto en nosotros está conectado al Creador con un hilo muy delgado, necesitamos intentar darle vida a esta conexión.

Si uso todos mis deseos, cualidades y todas las situaciones con el fin de reforzar esta conexión, expandir y hacer este hilo más ancho y más fuerte y hacer este canal activo en cada momento, demuestro mi devoción hacia el alma.

Necesitamos buscar nuestra conexión con la decena y la conexión con el Creador de manera que todo se reúna en un solo punto. Este será el centro real de la decena.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”

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¡Averigua qué es la felicidad!

La fragmentación es revelada dentro de nuestros deseos egoístas naturales, en los que podemos ver, sentir y tener experiencias. Por eso, tenemos a nuestra disposición un rico vocabulario para expresar nuestro antagonismo, sufrimiento, malos entendidos, confusión de sensaciones -todas las sensaciones negativas.

Muchas novelas han sido escritas y muchas películas filmadas acerca de situaciones difíciles, dolorosas, dramáticas en las que la gente sufre. Tenemos muchas palabras, sensaciones y expresiones para describir el sufrimiento. Y casi no existe nada qué decir de los buenos estados, ¡nos sentimos bien y eso es todo!

¿Por qué no hay tanta sutileza en la felicidad, como en la infelicidad? Finalmente, ¿no existe una opuesta a la otra? Es porque no entendemos ni podemos sentir la felicidad de manera profunda, no construimos el bien por encima del mal.

Si lo hiciéramos, encontraríamos muchas más palabras para expresar amor que las que tenemos actualmente. Podemos hablar sin fin del sufrimiento, crear novelas y películas. Pero el final feliz es muy corto: se abrazaron, se besaron, sonrieron y terminó la película.

El problema es que realmente no sabemos lo que es ser feliz. En nuestro mundo, no construimos el bien en contra del mal, de manera que las transgresiones sean cubiertas con amor. Si realmente queremos revelar amor, revelar las facetas de la conexión y todos sus tonos y sensaciones, no debemos borrar las contradicciones que existían antes, sólo cubrirlas con amor.

Así, nuestra conexión absorberá todos los matices, todas las sutilezas, que estaban en el sufrimiento, en la fragmentación. El Creador creó una vasija, la llenó con luz simple y después la fragmentó para que podamos revelar las sutilezas que existen en la ruptura, nuestras muchas contradicciones y las manifestaciones de odio, rechazo y abandono.

En nuestro mundo, sólo profundizamos nuestras experiencias no placenteras y constantemente clasificamos nuestras relaciones mutuas. Todo con el fin de cubrirlas después con amor. No tenemos expresiones ni palabras coloridas para el amor, pero podemos sentirlo en los mismos ricos colores que el sufrimiento y así, revelaremos al Creador.

De otro modo, no tenemos sensaciones dignas de Él, ninguna palabra para expresarlas. Sólo existe una luz blanca inmóvil y nada más. No puedo sentirla, no tengo nada a lo que aferrarme. La luz llena todo el universo por igual y yo no tengo manera de sentirla.

Por eso, debemos intentar combinar la tristeza y la alegría, el mal y el bien. Y así todo el rico vocabulario que tenemos para expresar sensaciones y acciones no placenteras, todo el abismo del sufrimiento y descontento, podremos proyectarlo y transferirlo a impresiones y sensaciones positivas de felicidad, para así revelar al Creador.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”

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Trabajo multifacético del maestro cabalista

Pregunta:  Qué hace un maestro de Cabalá para que sus estudiantes aprendan a sentir la espiritualidad y a responder a ella correctamente?

Respuesta: No es importante que el estudiante lo sepa. Ve que el maestro da clases cada día, que despierta a los estudiantes con sus preguntas e intenta dirigirlos hacia la meta  de la creación, para construir la conexión mutua entre ellos, de modo que puedan seguir lo que dicen las fuentes Cabalistas.

El maestro enseña a los estudiantes a trabajar con las fuentes y a extraer preguntas y respuestas de ellas. Forma a los estudiantes para que trabajen independientemente. El trabajo del maestro para su alumno es multifacético, pero eso es educación.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”  2/dic/18

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Lección diaria de Cabalá – 20/ene/21

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Lección sobre «El trabajo entre lo deseable y el estado existente»
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Escritos de Baal HaSulam, «Estudio de las Diez Sefirot», «Histaklut Pnimit«, volumen 1, parte 3, capítulo 13, artículo 3
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Extractos seleccionados del libro, Yosher Divrei Emet
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Lección diaria de Cabalá – 19/ene/2021

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Lección sobre «El trabajo entre el estado deseado y el existente»
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Baal HaSulam, Estudio de las Diez Sefirot, volumen 1. parte 3, Histaklut Pnimit, capítulo 11, punto 1
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Fragmentos elegidos del libro “Yosher Divrei Emet” (Rectitud de las palabras de la verdad)
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