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Lección diaria de Cabalá – 4/dic/18

Preparación para la clase
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Clase con el tema “Janucá
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Escritos de Baal HaSulam, TES, volumen 6. parte 16, punto 125
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Escritos de Baal HaSulam “La paz”
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¿Cómo nos organizamos para la plegaria?

La reacción directa y natural del deseo de la Luz es programada y conocida de antemano, por lo tanto, no hay creación aquí. Después de todo, “creación” (Beriá) significa “fuera del estado” (barra), es decir, algo nuevo. La creación comienza con la oportunidad que se le da al deseo de responder de una manera no natural, no instintivamente, sino de acuerdo con un criterio diferente y extraño. El deseo tiene que amar a la Luz no por todo tipo de llenados agradables, sino por el hecho de que la Luz es elevada, especial, dadora y tiene cualidades nobles y excepcionales, propias de la Luz.

Resulta que el ser creado aprecia la Luz precisamente por el hecho de que se comporta de manera opuesta a la naturaleza del deseo: dar y ser capaz de actuar fuera de su interés. El deseo aprecia esta cualidad. Mientras disfruta del llenado, el deseo se da cuenta simultáneamente de que la Luz le da placer, lo llena y lo cuida. Comienza a apreciar esta actitud como un niño que creció y aprecia el amor y el cuidado de sus padres. De esta manera, el Kli comienza a apreciar al Creador.

Con el fin de elevar la creación a su grado de otorgamiento, el Creador le quita los placeres directos, y le permite llenarse y disfrutar del otorgamiento y no recibir.

En nuestra vida, implementamos el mismo escenario. En la infancia, disfrutamos recibir de nuestros padres, usándolos y exigiéndoles. Sin embargo, a medida que envejecemos, nos separamos gradualmente de nuestros padres, hasta este punto empezamos a comprender lo que han hecho por nosotros y tratamos a nuestros hijos de la misma manera.

El Creador nos lleva a la independencia, que aparece cuando nos movemos de la propiedad de recibir a la propiedad de otorgamiento, es decir, cuando utilizamos nuestro deseo de disfrutar por el bien de otorgar para poder disfrutar al Creador y no a nosotros mismos. .

Este deseo debe venir de nosotros y no debe ser impuesto por la Luz. Sin embargo, esto es posible solo bajo la condición de que estemos en la decena y otorguemos unos a otros, conectándonos internamente entre nosotros. Entonces a través de esta conexión recibimos la Luz. Exigimos a través de la decena este poder especial de otorgamiento y lo usamos. Aunque esta energía de otorgamiento no nos pertenece, podemos formarla en nosotros mismos.

En lugar de la necesidad instintiva de llenarnos y disfrutar llenándonos a nosotros mismos, queremos el poder de otorgamiento y disfrute de ello. Este es el propósito de la creación: que todos los seres creados disfruten del otorgamiento, siguiendo el ejemplo del Creador.

El amor es más fuerte que la naturaleza

La plegaria del hombre común es sentirse agradable en todo momento, y toda la naturaleza inanimada, las plantas y los animales piden lo mismo. Es una plegaria ordinaria e instintiva sentida por una persona como preocupación natural por uno mismo o como la influencia de una religión que enseña a una persona a recurrir al Creador con una solicitud de llenado.

Sin embargo, hay un método que nos enseña a exigir no un llenado egoísta en este y en el próximo mundo, sino la oportunidad de llegar a ser similares al Creador, a Sus acciones y disfrutar del otorgamiento. Además, se puede disfrutar del otorgamiento solo cuando se ama a la persona a quien otorga, ya que los padres disfrutan otorgando a su hijo. En virtud de su amor por los hijos un padre recibe del otorgamiento a un hijo incluso más que si lo tomara para sí mismo.

Esta es una prueba de que el amor puede ser más fuerte que la naturaleza. De hecho, vemos en la naturaleza inanimada, plantas y animales muchos ejemplos cuando los padres mueren por su descendencia. Su instinto los empuja a sacrificarse. Resulta que el otorgamiento iluminado por el poder del amor es más fuerte que el deseo de disfrutar.

Por lo tanto, hay dos tipos de plegaria. La primera es la plegaria de “la gente en la calle” sobre el llenado egoísta, el disfrute, la confianza en el presente y en el futuro, que puede ser inconsciente, instintivo o consciente. La segunda plegaria ya no es la de uno en la calle, sino de acuerdo con la Torá, es decir, un pedido del poder de otorgamiento. En otorgamiento, la acción en sí es importante y no su resultado, y disfruto el hecho de que no espero ninguna respuesta de esta acción: sale de mí y aquí es donde todo termina para mí. Esto es a lo que se dedica la oración: para recibir la capacidad de otorgar, para llenar a tu prójimo de acuerdo con el ejemplo del Creador y, por lo tanto, otorgar placer al Creador.1

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, lección sobre el tema “Cómo nos organizamos para la plegaria” 25/nov/18
1 minuto 4:05

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En la guerra con ilusión

Justo ahora es un momento especial de la celebración de Janucá. Pero, en esencia, Janucá es un proceso que existe hasta el fin de la corrección y se experimenta al comienzo de cada nuevo grado.

A cada momento, nuevos registros de información (Reshimot) se nos revelan a partir de la separación, necesitamos hacer una restricción, una pantalla y una luz reflejada todo lo que es la esencia de la corrección de Janucá.

Siempre estamos intentando permanecer dentro de la razón, vivir de acuerdo a nuestro intelecto y experiencia terrenales, a nuestro egoísmo habitual aceptado por este mundo. Pero en contraste, necesitamos construir una forma diferente. Todo lo que vemos, experimentamos y entendemos con nuestros corazones y nuestras mentes se revela sólo dentro de nuestros órganos egoístas de percepción, como está escrito: “Tienen ojos y no ven, tienen oídos pero no escuchan”.

Queremos experimentar lo que sucede en el deseo de otorgar, el cual es llamado fe por encima de la razón, determinando que todo viene de una fuerza superior, el bien que hace el bien y así cada momento.

Hay momentos en que podemos hacer esto y otros en que no tenemos éxito, pero esta guerra sigue contínuamente. En esencia, esta es la guerra de los macabeos contra los griegos. Esta guerra se realiza dentro de la razón, dentro de nuestra experiencia de este mundo, nuestras mentes racionales y nuestras filosofías, dentro de nuestra mente egoísta con lo que construimos tantos sistemas de conexión entre nosotros.

Estamos peleando por establecer una forma distinta de existir, sabiendo que todas nuestras experiencias y percepciones sensoriales están equivocadas. Esta es una imagen falsa, una falsa percepción de la realidad, porque aparece dentro de la mente egoísta.

A través de la percepción de la realidad, dentro de nuestras mentes racionales, necesitamos intentar sentir que todo viene desde una única, absoluta y benevolente fuerza superior; y que cada forma percibida dentro de la mente se nos da sólo para elevarnos a una percepción diferente, a la fe por encima de la razón.  

En otras palabras, estamos de acuerdo en que todo viene del Creador y que esta es la forma específica con la que Él puede llevarnos a la verdadera percepción de la realidad, al mundo de la verdad. Debemos intentar establecer la verdad en cada momento de las 24 horas del día, a pesar de todas las impresiones en las sensaciones y la mente racional terrenales de uno, las cuales no están sujetas a duda, es decir, están dentro de la razón. También, no huimos de esta percepción racional, porque “…uno contra el otro, Él los creó”. No eliminamos nada, sólo intentamos procesarlo correctamente: uno contra el otro, hasta que seamos capaces de desarrollar el entendimiento por encima de la razón de cada entendimiento dentro de la razón.

Así es como alcanzamos la percepción de la realidad espiritual y empezamos a funcionar en dos niveles: en el nivel material, observando todas sus leyes y reglas aceptadas entre las personas de este mundo y también en la verdadera realidad espiritual.

Entonces se revela la Luz superior, porque ya podemos encender la jarra de aceite de acuerdo a todas las condiciones y de esta forma alcanzamos la revelación del Creador y el mundo superior.  

Durante el día, un día después del siguiente y en cada momento, debemos tratar de vernos en esta batalla, configurando la imagen dentro de la razón y yuxtapuesta contra ella, la imagen por encima de la razón. Esta es la guerra de los macabeos contra los griegos: los griegos son dentro de la razón y los macabeos por encima de ella.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá sobre el tema: “Janucá por la sabiduría de la Cabalá”, 14/dic/17

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Lección diaria de cabalá – 03/12/18

Preparación para la Lección
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Tema de la lección “Janucá”
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Talmud Eser Sefirot, volumen 6, parte 16, tabla de respuestas para el signficado de las palabras, punto 121
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Escritos de Baal HaSulam, “La paz”, artículo “Aclaración del Extracto de la Mishná: “Todo está en depósito, y una fortaleza se extiende por toda la vida”
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Lección diaria de Cabalá – 2/dic/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Janucá”
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Escritos de Baal HaSulam, “La Paz”, Artículo “Aclaración del Extracto de la Mishná:” Todo está en depósito, y una fortaleza se extiende sobre toda la vida ”
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Lección diaria de Cabalá – 30/nov/18

Preparación para la lección
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Lección sobre:  “Pacto de sal” (Preparación para el Congreso virtual 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, periódico “La nación”, título “El individuo y la nación”.
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Lección diaria de Cabalá – 29/nov/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Oración” (Preparación para la Congreso virtual 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, periódico “La Nación”, título “El individuo y la nación”.
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Lección diaria de Cabalá 28/nov/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Arvut” (Preparación para la Convención virtual 2018)
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Sintiendo la diferencia entre Maljut y Biná

El problema es lograr el discernimiento correcto. Después de todo, ¿quién sabe cuán objetivo soy? Se dice que “un soborno ciega los ojos de los sabios”, y no sé cómo podría afectarme, si mi opinión está influenciada o no. Inicialmente, tratamos de evaluar las cosas según otros estándares, como cuando comparamos a nuestros hijos con los de otros o nuestras cualidades con las de otros.

El egoísmo opera en todos los niveles, por lo que es tan difícil discernir la verdad y revelar objetivamente las imperfecciones en uno mismo. Por lo tanto, debemos solicitar la capacidad de ver las cosas lo más objetivamente posible para observar y evaluar no desde nuestra propia perspectiva, no desde Maljut, sino desde la altura de Biná. En la medida en que una persona recibe una porción de la Luz, adquiere la capacidad de distinguir su propia opinión desde la opinión de la Luz superior.  Sólo entonces podrá convertirse en un verdadero experto.

Incluso si trato de orar por la sociedad y no por mí mismo, debo exigir la habilidad de seguir siendo un juez objetivo desde arriba para que el Creador brille a través de mí. Si no, entonces mi opinión ciertamente sería egoísta. Para que la oración sea sincera, debo elevarme por encima de mi deseo de disfrutar, ver todo desde el grado de Biná y compararlo con lo que vi desde el grado de Maljut. La revelación de la diferencia entre estos dos grados se llama “reconocimiento del mal”.

Si no tengo los dos grados Biná y Maljut,  no siento la diferencia entre ellos, y por lo tanto, no tengo el reconocimiento del mal. No sé dónde estoy, y posiblemente sigo equivocado dentro de mi egoísmo.1

Rav: Pronto, la experiencia en el trabajo espiritual, el trabajo del Creador, se convertirá en la profesión más popular del mundo. Para esto nos estamos preparando, y todo este trabajo consiste en construir una red de conexiones entre nosotros. Estamos listos para decir cualquier cosa con palabras, pero no tenemos poder sobre nuestros corazones, lo que nos lleva al reconocimiento del mal. Por lo tanto, debemos hacer un esfuerzo como si el corazón ya hubiera sido corregido, y el Creador terminará este trabajo por nosotros y corregirá nuestros corazones. Solo necesitamos crear el lugar donde Él pueda trabajar. Si completamos nuestros preparativos, entonces el Creador cumplirá Su parte del trato.

Estamos obligados a hacer todo lo que podamos, en la mayor medida posible, “hasta que la copa se desborde”. El momento en que la copa se desborde por nuestros esfuerzos el Creador intervendrá y terminará el trabajo: Él cambiará nuestra naturaleza.2

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, lección sobre el tema “Garantía mutua” 14/nov/18
1 Minuto 20:02
2 Minut0 46:01

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Lección diaria de Cabalá – 27/nov/18

Preparación para la lección
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Lección sobre “Revelación del Creador en la conexión entre nosotros” (Preparación para el Congreso virtual 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, “La Nación”
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