entradas en 'Lección diaria de Cabalá' categoría

Lección diaria de Cabalá – 22/oct/20

Preparación para la lección
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«Una carta de Baal HaSulam sobre el maestro oculto»
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«Introducción al estudio de las Diez Sefirot, volumen 3, parte 8″
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Lección diaria de Cabalá – 21/oct/20

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «El amor de Dios y el amor del hombre»
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«Introducción al estudio de las Diez Sefirot, volumen 3, parte 8″
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Y hubo noche y hubo mañana

Está escrito, “Y hubo noche y hubo mañana, un día”. Es decir, siempre tendremos que pasar primero por el atardecer, la oscuridad, la noche, falta de entendimiento y sensación, confusión. No obstante, no es que no sintamos nada. 

Sentimos que no tenemos ninguna sensación ni entendimiento, es decir, que estamos en la oscuridad de la noche. La sensación de la noche es una sensación definida y no un estado sin sensación, inconsciente. 

Por lo tanto, siempre se debe comenzar con no entender ni sentir, con amargura y confusión en el corazón y en la mente. Después, despiertas y comienzas a descubrir lo llamado, día. Necesitamos acostumbrarnos a disfrutar la sensación de noche, confusión, engaño, pérdida de sensibilidad. Usualmente no nos gustan esos estados porque no dan satisfacción a nuestro egoísmo. 

Sin embargo, debemos entender  que exactamente cuando sentimos oscuridad, sentimos que se revelan los deseos vacíos, preparados para el nuevo conocimiento y sensación del día, otorgamiento, conexión, sensación del Creador. Y, debemos valorar esos estados de oscuridad y noche no menos que la revelación del conocimiento, entendimiento y otorgamiento, que es llamado “día”.

La oscuridad nos lleva hacia la luz, porque la luz sólo puede ser sentida en la oscuridad interior. Mientras más profunda es la oscuridad, más grande la luz, porque la oscuridad es carencia, deseo de alcanzarla. Así, la luz es revelada de acuerdo a la fuerza del deseo, del anhelo por ella. 

La oscuridad y la luz son igual de importantes. Mientras más avanzamos en las correcciones, más grande se vuelve la oscuridad y más grande es la luz. Sin embargo, valoramos la oscuridad tanto como la luz porque ambas están conectadas y son evaluadas, una  con relación a la otra. 

Necesitamos permanecer siempre en medio, entre la oscuridad y la luz y cuando revelamos la luz, debemos entender que ésta proviene de la oscuridad. Necesitamos apreciar la revelación de nueva oscuridad y entender que es la forma correcta, verdadera de la subsecuente revelación de la luz. 

La oscuridad de hoy es siempre más oscura que la de ayer porque estamos constantemente escalando los grados: oscuridad, sobreponernos a la oscuridad, día, revelación de la luz y una vez más oscuridad, superarla y día, como está escrito: “Y hubo noche y hubo mañana, un día”. Y así, día tras día, ascendemos más y más alto en los grados de la escalera.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 14/oct/20, “Bereshit

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Lección diaria de Cabalá – 20/oct/20

Preparación para la Lección
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Baal HaSulam. El amor por el Creador y el amor por los seres creados
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Destacados Seleccionados
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Gracias a todos por las respuestas

Estoy agradecido con todos los que critican mis artículos por sus respuestas. Si mis palabras los hieren, ya tenemos una conexión. Aún cuando esta conexión es negativa y aún no nos entendemos, reconozco que cada uno puede tener su propia opinión. Simplemente encontremos la verdad

No es importante ganar una discusión ni probar quién está en lo correcto ni quién está equivocado. Queremos encontrar cuál es realmente la verdad, no desde el punto de vista de cada uno, sino desde el lado de la naturaleza. 

La verdad no es lo que le parece correcto a alguien a causa de su formación o visión del mundo establecida. No importa lo que pensamos, sino dónde existimos y lo que puede suceder ahí. Pues, estamos en una situación peligrosa en el país, en el mundo, en todo el globo, que está cubierto por una pandemia. 

Hoy, los problemas son comunes en todo el globo. Encontremos cuáles son, en lugar de averiguar quién tiene más razón y quién menos, en términos de percepciones subjetivas y de la carga de nuestro pasado. 

Avancemos y en lugar de pelear y recriminar, aferrémonos a un principio simple y razonable, tan neutral como sea posible, sin interferencia personal, sino como científicos que evalúan los hechos. 

Hay diferentes opiniones en izquierda y en derecha, pero si mantenemos una línea media, neutral, es el camino que conduce a la verdad. Vamos a basarnos sólo en lo que ocurre en la naturaleza, no en lo que se le presenta a cada uno, de acuerdo a su estado de ánimo, educación, etc. 

Vamos a elevarnos por encima de las diferencias humanas y observaremos la situación desde arriba. Así, probablemente veremos a lo que nos enfrentamos, tendremos una nueva visión y entenderemos hacia qué nuevos estados debemos esforzarnos. Lo principal es revelar la verdad.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 14/oct/20, “Bereshit

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Días y años de la vida del hombre

Está escrito en Bereshit: “Y hubo noche y hubo mañana, un día”. Toda la Torá está destinada para los que quieren acercarse al Creador. Necesitan distinguir entre “noche” y “mañana” y entender que es un día. Si no pasamos por esos dos estados, noche y mañana, no avanzamos hacia nuestra corrección

Es bueno contar cuántos ascensos y descensos tuve por día, cuál fue su resultado y cómo me siento ¿estuve totalmente desconectado del Creador y del trabajo? ¿me arrepiento de lo que sucedió y me enfoco en el estado en sí o me arrepiento de que el Creador desapareció y yo seguí siendo un animal durante el descenso? Es decir, aún tengo conexión con el Creador pero sólo desde el lado inverso. 

Necesitas descifrar la diferencia entre día y noche, oscuridad y luz. Esos estados constantemente cambian en nosotros y nos dan nuevas sensaciones. Vale la pena acostumbrarme a no perder contacto con el Creador, incluso en la más grande oscuridad, recordar que la oscuridad viene de Él con un  propósito, con el fin de formar, en nosotros, la sensación de separación de Él y de nuestros amigos. A esto le llamamos oscuridad. 

Tan pronto como sentimos oscuridad, es decir, desconexión del Creador, de la vida espiritual, inmediatamente nos esforzamos por unirnos con los amigos y con el Creador. Tenemos un medio muy fuerte y seguro para un regreso rápido al estado de día. 

Mientras más pasamos por esos estados, separación del proceso espiritual, del grupo y del Creador durante el día, más avanzamos. Pues, todo se mide de acuerdo a la sensación de noche, es decir, desconexión de lo espiritual y día, conexión con la espiritualidad. 

Mientras más avanzamos hacia la unión, más recibiremos desconexión como respuesta, para renovar nuestra conexión una vez más y el Creador, una vez más, la cortará. 

La separación viene del Creador y la conexión viene de nuestro esfuerzo y plegaria hacia Él. “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. El Creador despierta la noche y nosotros le pedimos a Él y despertamos el día. 

Para nosotros, la noche es llamada estado de desconexión del grupo, de los amigos, del alma común y del Creador que la llena. Y el día es, lo contrario, sensación de conexión entre nosotros como un hombre, el Creador revelado entre nosotros. 

Contemos cuántos de esos días y noches pasamos en un día físico, geográfico, terrenal. Así, se calculados los años del hombre.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/oct/20, “Bereshit”

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El sistema único de educación superior

Si no pedimos deseos corregidos, el Creador de todas formas nos los revelará, pero serán deseos corruptos, de acuerdo a nuestra petición corrupta. 

Justo como cuando un niño pide a su madre algo innecesario e incluso un poco dañino. Ella le da un poco de lo que él pide de manera que entienda que su petición fue equivocada, no era buena y necesita ser cambiada. 

Así le enseña, es la manera correcta de aprender. No enfrenta al niño directamente, ni le dice: “¡No, no se te permite esto!” en su lugar le dice: “¿Lo quieres? Te daré un poco para que veas que no es bueno y entiendas que lo que te aconsejo es mejor para ti”. 

En esta forma, la madre le enseña al hijo que ella entiende mejor lo que es bueno para él y que él debe escuchar su consejo en el futuro. La próxima vez sabrá qué pedir. 

Intenta tratar a tu hijo y a ti mismo de esta manera y aprenderás y entenderás cómo nos trata el Creador. Todo esto se presenta ante ti como un único sistema superior de educación, de acuerdo al cual el Creador nos enseña. La Torá está diseñada para educarnos para ser criaturas exaltadas, eternas y perfecta y más importante, conectadas.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 13/oct/20, “Bereshit

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El guión de la vida

Todo lo que sucederá en el futuro ya tiene su raíz en el acto inicial de la creación. Cada deseo que se despliega ya tiene un programa establecido previamente, no un deseo que es revelado, sino un registro de información, Reshimó. 

Esos genes con información surgieron como resultado de la propagación de los mundos, desde el mundo del infinito a través de todos los grados espirituales, Partzufim, mundos y Sefirot, hasta que llegaron a nuestro mundo. 

Por lo tanto, cada deseo que se despliega en nosotros ya contiene información, datos y hallazgos acerca de los mundos, pero en una escala microscópica, justo como una gota de semen contiene toda la información acerca de la persona que nacerá y crecerá a partir de éste. 

Si supiéramos descifrar los datos de la gota de semen, descubriríamos el proceso entero por el que la persona debe pasar, su destino, su vida. De los datos extraídos de una gota de semen, podría entenderse toda la película, muestra lo que le sucederá a la persona. Tienes que entenderlo en la práctica; en forma potencial, todo está en el Reshimó, que está en una gota se semen. 

Cada estado que nos es revelado fue obligado a revelarse. Sólo necesitamos preocuparnos de estar incluidos en la decena y atraer la luz que reforma. Así la luz afectará a la decena y construirá nuestra alma, un sistema en el cual revelaremos nuestro estado espiritual. 

Todo esto ya existe, tanto en los Reshimot como en la luz que atraemos, la cual los afectará. Es como si desarrollamos esta película y vivimos en ella. Mientras más atraemos la luz superior para que afecte al grupo, más rápido cambia el grupo y el proceso espiritual por el que tengo que pasar se revela. Va a ser una serie súper divertida. 

Todos los detalles ya están codificados en el Reshimó. El gen de información que desciende hasta nuestro mundo desde el mundo de infinito a través de todos los mundos y estados contiene toda la información acerca del camino por el que debemos ir de regreso hasta el mundo de infinito. 

El Reshimó de cada amigo en la decena es parte del Reshimó de toda la decena. Nada es accidental. 

Con la ayuda de la plegaria, atraemos la luz hacia aquellos Reshimot que estamos despertando en nosotros. Es como si estuviéramos revelando una foto bajo la influencia de la luz, y cada vez revelamos una nueva forma, más y más espiritual. Así descubrimos nuevos mundos y todo tipo de cambios. 

Ahora estamos en el Reshimó egoísta más pequeño, insignificante y bloqueado, a partir del cual nada puede ser visto. No podemos siquiera imaginar lo rico que es el mundo espiritual solamente en su primera etapa- es miles de millones de veces más grande que este mundo en entendimiento, conciencia, percepción y sensación.
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De la lección diaria de Cabalá 12/oct/20

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Fiesta de Sucot: José

José es llamado, justo; el justo es la base del mundo. Es José quien lleva al hombre a través de su ego y establece su conexión con el faraón. Con la ayuda de José, el hombre se conecta con propiedades más elevadas, con Moisés. 

A través de José comenzamos a familiarizarnos con el sistema superior; gracias a él podemos unirnos e intentar descubrir cualidades espirituales de manera que nos acerquemos a la fuerza superior y alcancemos al Creador. Cada atributo espiritual es percibido a través de José, a través de la Sefirá Yesod, a través de nuestra conexión. 

José es el justo, la base del mundo, porque sólo en la conexión, en Yesod,  en realidad, alcanzamos todos los estados espirituales. José, en nuestro trabajo, es una sensación necesaria y cercana: conexión en el grupo. En el punto de unidad, reconocemos la cualidad de José. 

La Torá nos habla de que los hermanos vendieron a José como esclavo. Aún no entienden esa propiedad porque son más elevados que él y aún no están familiarizados con la cualidad llamada José. Consideran a José un hermano menor y no quieren que sobresalga. 

Lo principal acerca de José es que él nos lleva a la unidad. José no tiene cualidades individuales propias; combina todas las cualidades en su esfuerzo por la conexión y a través de él, con el Creador. José es una propiedad común en la que los hermanos están incluidos y es revelada gracias al creciente deseo de recibir, es decir, el faraón. 

A partir de la cualidad de José, de Yesod, llega el sustento, la fuerza de vida y el poder del alcance. La revelación del faraón también ocurre a través de José. En el principio de la esclavitud en Egipto, el faraón fue amable y no se sentía esclavitud en absoluto. Al contrario, nos desarrollamos y todo con la ayuda de José. José es el principio de la revelación del bien y del mal en nuestra vida, él es más cercano a nosotros. 

La cualidad de José se comprende en la conexión. Por eso es llamado “todos”, combina todas las propiedades en sí mismo y se conecta con el Creador a través de ellas. Alcanzar a José es alcanzar la conexión, la esencia de nuestra conexión. Es el primer paso que nos saca de este mundo y nos guía hacia el alcance del Creador, el mundo espiritual superior. 

José es como un árbol que nos trae los frutos de la vida. Es la conexión con la raíz superior a partir de la cual, lo bueno fluye hacia el mundo. Comemos de ello, vivimos gracias a ello, nos reproducimos y multiplicamos. Es el lugar donde nos conectamos entre nosotros y con el Creador; es decir, el lugar donde abandonamos la sensación de este mundo material y entramos en el mundo espiritual. Todo esto se entiende en la cualidad de José, el grado más cercano a nosotros. 

Es sabido que para avanzar un paso, necesitamos conectarnos en la decena. José es llamado “todos” porque él combina todas las propiedades. Cada una de las diez personas tiene sus cualidades diferentes, pero si nos elevamos por encima de nosotros mismos, podemos estar juntos. Si nos elevamos por encima de nuestras diferencias egoístas, cada uno por encima de su ego, nos volvemos similares, iguales y podemos conectarnos para apoyarnos uno a otro. 

Esto se entiende cuando se alcanza la Sefirá Yesod, que es llamada “todo”. Cuando nos elevamos por encima de nuestro egoísmo y llegamos a fe por encima de la razón, a la unidad en la decena, una nueva cualidad espiritual que es común para todo se llama Creador. Nace del vínculo entre nosotros y está dicho: “¡Como si me hubieran construido!” 

Resulta que con nuestra unión, creamos al Creador; así se revela. El primer contacto con el Creador, con la fuerza superior, el mundo superior, ocurre en la cualidad de Yesod

Invitados distinguidos, Ushpizin, que llegan a la Sucá, organizan el entorno correcto para nosotros. Y José es el último en esta cadena como si fuera representante de Maljut.
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De la lección diaria de Cabalá 8/oct/20, “Sucot

Material relacionado:
Sucot: día quince del séptimo mes
Fiesta de Sucot: Moisés
La fiesta de Sucot: Aarón

Lección diaria de Cabalá – 18/oct/20

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «El Shofar del Mesías»
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Lección sobre: «La Ley del Arvut (Garantía Mutua)»
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Destacados seleccionados
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