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Lección diaria de Cabalá – 16/ago/19

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash , «El decimoquinto de Av», artículo 35 (1986)
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Lección sobre: “El papel del pueblo de Israel”
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«Las puertas del logro estaban cerradas y clausuradas», el Arí las abrió para nosotros

Nos honra tener un maestro como Baal HaSulam, que fue la siguiente encarnación del alma del gran Arí. Se dice sobre el Arí que fue el Mesías ben José, es decir, conectó para nosotros la Cabalá anterior, con el estado actual del fin de la corrección, con la generación de la era del Mesías. Por lo tanto, tan pronto como se reveló la Cabalá del Arí, los cabalistas abandonaron todos los demás métodos cabalísticos y adoptaron su metodología.

Esto no se debió a que la metodología del Arí fuera más comprensible ni que ascendió por encima de los demás, sino por la conexión de su alma con el fin de la corrección. El alma del Arí está directamente conectada con el fin de la corrección y por eso, a través de él y de su enseñanza, también podemos establecer una conexión con el estado de la corrección final y entender correctamente, todos juntos y cada uno individualmente.

Baal HaSulam escribió en su Introducción a Panim Meirot uMasbirot:

‘’No hay ninguna generación sin alguien como Abraham, Isaac y Jacob. De hecho, ese hombre piadoso, nuestro Rav Isaac Luria, se preocupó y nos dejó la mejor forma. Hizo maravillosamente más que sus predecesores, si yo tuviera una lengua que alabe, alabaría el día que su sabiduría apareció, casi como el día en que la Torá fue entregada a Israel».

De hecho, no podemos apreciar la altura del Arí, como el bebé no puede apreciar las acciones de los adultos. Todo lo que tenemos hoy viene del Arí, a través de su alma recibimos toda la influencia y corrección superior. Baal HaSulam y Rabash vienen tras el Arí, en esta cadena.

El Arí nunca escribió un libro. Sus libros fueron escritos por sus discípulos. Algunos registros quedaron ocultos en su tumba, otros se guardaron en secreto en algún tipo de cofre, así fue como llegaron a nuestro tiempo. Por supuesto, la fuerza superior y el propósito superior actuaron en todo momento. De lo contrario, ¿cómo pudo ser que en un comerciante como el Arí, que viajaba entre Egipto, Israel y Damasco y se dedicaba al comercio, de repente, la aspiración superior despertó en él y lo obligó a establecerse en Israel y a dedicarse a Cabalá?

La información sobre el Arí no es muy exacta: hay dos sinagogas en Safed que llevan su nombre y no es claro a cuál perteneció. Todo es muy vago, como si no se tratara de un ser humano. No hay información sobre su familia, esposa, hijos ni si tuvo descendientes. Nada es claro. Por supuesto, nadie tiene libre albedrío, todo lo que le sucedió al Arí fue dictado desde arriba, del Creador.

Antes del Arí, sólo individuos elegidos se involucraban en la Cabalá. Después, Cabalá salió de su ocultamiento. La vida del Arí en Safed no fue fácil por la gran oposición a Cabalá. Él comenzó a revelar Cabalá y a organizar grupos. Le ayudó que Ramak, el rabino Moshe Cordovero, que tenía gran autoridad en Safed, lo defendió y se dio cuenta de que la metodología del Arí venía de un logro verdadero y profundo.

El Arí es único porque abrió la sabiduría de la Cabalá de manera totalmente nueva. Introdujo conceptos como diez Sefirot, Luz directa y reflejada, Maljut, pantalla (masaj) y definió con precisión la estructura de los mundos y los Partzufim. Todo está descrito en el libro «El árbol de la vida», escrito por Jaim Vital y tomado de las palabras de su maestro.

Jaim Vital estudió con el Arí sólo por un año y medio, hasta la muerte de su maestro. Durante este año y medio, logró obtener conocimientos suficientes para veinte libros. Se necesitaron otras tres generaciones para recolectar e imprimir estos libros. Es obvio que alguna fuerza superior no humana estaba detrás de todo esto.

Después del Arí, Cabalá fue revelada porque trajo una fuerza espiritual interna especial al mundo. Además, su enseñanza comenzó a extenderse poco a poco. Sin importar que sólo enseñó en una ciudad pequeña, en Safed; esta fuerza espiritual, que él acercó a nuestro mundo a través de su alma, se sintió en todo el mundo.

Gracias a esto, un cabalista como Baal Shem Tov apareció más tarde en Rusia y continuó el trabajo del Arí, comenzó a hablar sobre los mismos conceptos: mundos, Sefirot, Partzufim. En el Jasidismo, es costumbre llamarlas, enseñanzas de Baal Shem Tov, pero de hecho, las enseñanzas del Arí fueron la base.

Baal HaSulam escribió que él mismo era la reencarnación del alma del Arí, es decir, que tenía conexión directa con él y que podía alcanzar directamente todo lo alcanzado por el Arí. La siguiente reencarnación de un alma es como heredar todo el logro espiritual del padre y pasarla al hijo.

Baal HaSulam, Introducción a Panim Meirot uMasbirot: “No hay suficientes palabras para medir su obra sagrada, a nuestro favor. Las puertas de los logros estaban cerradas y clausuradas, él vino y nos las abrió”.

Restricción, pantalla, Luz reflejada: el Arí describió no sólo cómo se propaga la Luz de arriba a abajo, también el desarrollo concreto del deseo, sus etapas de engrosamiento, la conexión de ese proceso con la fuerza de la pantalla. Por lo tanto, pertenece a la generación de la corrección y se le considera el Mesías ben José, después de eso, inicia la corrección de Maljut, la era del Mesías ben David.

Tal vez otros cabalistas lograron la misma altura, incluso antes del Arí, pero no recibieron la comprensión clara en forma de conexión de luces, Kelim y pantallas. Su logro vino de arriba como revelación y no desde adentro, de sus propios Kelim, eso permitiría construir el mundo por su propio logro. Por lo tanto, después del Arí y en adelante, todos pueden estudiar Cabalá y gradualmente, alcanzar lo que él reveló.

Sin explicación de cómo funciona el deseo con la pantalla y la Luz reflejada, no se puede implementar la corrección. Por lo tanto, los cabalistas antes del Arí sólo hicieron preparativos para la corrección, el Arí reveló el trabajo de abajo hacia arriba y nos abrió el método de corrección, la Cabalá práctica1.

El día que parte un cabalista es el día de su elevación. Por lo tanto, en este día queremos estar conectados con el Arí, con su alma y su método, de manera especial, incluso más que antes y conmemorar el día de su memoria. Este, de hecho, es un día alegre porque su alma se encontró a sí misma y se elevó en mayor medida. Por eso, los cabalistas nunca lloran a los muertos.

De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 4/ago/19, Día conmemorativo del Arí.
1 minuto 0:20
2 minuto 54: 50

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El árbol de la vida del rabino Itzjak Luria, Ari
El Ari comenzó el proceso de corrección
El día que el ARI partió

Lección diaria de Cabalá – 15/ago/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá»
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Lección diaria de Cabalá -14/ago/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá», punto 1
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Lección sobre: «Aprender del descenso durante el tiempo de ascenso»
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Lección diaria de Cabalá – 13/ago/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá», punto 11
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Lección sobre: «Aprender del descenso durante el tiempo de ascenso»
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Agreguen la fuerza buena a la fuerza malvada

Después de la destrucción del Templo y la salida de la espiritualidad, las personas decidieron bajar sus relaciones al grado más bajo: en lugar de una conexión interna de corazón a corazón, simplemente se volvieron exteriormente corteses entre sí. Por lo tanto, se crearon leyes externas que determinan cómo actuar en el campo, cómo tratar al buey o al burro de otra persona y la propiedad del vecino, para al menos no robarse ni hacerse daño unos a otros.

Si es imposible conectarse con los corazones, al menos no permitamos que el odio estalle entre nosotros. Por lo tanto, a nivel terrenal, corpóreo, era necesario establecer todo tipo de leyes de comportamiento, que reflejaran las leyes espirituales. Si no hay amor por el prójimo como por uno mismo, al menos no hagas a los demás lo que no deseas para ti.

Por lo tanto, las relaciones se redujeron del nivel del corazón al nivel corpóreo de manos, pies y lengua. En lugar de conectarnos desde todo el corazón abierto, comenzamos a seguir las instrucciones, verificando cada vez en el libro lo que deberíamos decirle al otro para no ofender al otro. Después de todo, no había otra manera.

Resultó que externamente, las relaciones eran extremadamente educadas para no ofender al otro de ninguna manera, pero internamente, cada uno odiaba a los demás y no quería acercarse a ellos. Pero la ley principal de la Torá es amar a tu prójimo como a ti mismo.1

La conexión no se alcanza  cambiando a todos ni cambiando su opinión, comprensión ni corazón. Por el contrario, con toda la diversidad de opiniones, debemos elevarnos por encima de todas las contradicciones y conectarnos entre sí. De lo contrario, nunca llegaremos a la unidad.

El pueblo de Israel debe conectarse en dos niveles, como está escrito, “el amor cubrirá (el segundo piso) todos los crímenes (el primer piso).”Aprendamos cómo hacer este sabroso sándwich en el que se combinan el amor y el odio, más y menos, dulce junto con amargo y salado. Uno no puede estar sin el otro.

Toda la creación debería existir de tal forma, y esto sucederá solo si el pueblo de Israel implementa este enfoque correcto y dirige a todos los demás hacia él. Es por eso que necesitamos aprender a conectarnos sobre todo las diferencias, del odio y el rechazo entre nosotros. Por un lado, estamos listos para estrangularnos, pero, al mismo tiempo, nos abrazamos y existimos entre estos dos estados en la línea media.

Por lo tanto, cada uno de nosotros tiene razón: yo, tú y él, estamos bien, cada uno a su manera. Pero para la verdad y la justicia comunes, es necesario elevarnos por encima de todos los enamorados que cubren todas las diferencias. Debemos aprender tal fe por encima de la razón, la línea media, el ascenso por encima de la naturaleza humana egoísta. Esto se llama existencia en el nivel espiritual.

Tan pronto como aprendamos cómo hacer esto y salgamos de nuestro egoísmo, elevándonos sobre las nubes, sobre este mundo, sobre la fuerza de la recepción egoísta, nos encontraremos en el mundo abierto y comenzaremos a sentir la realidad espiritual. La corrección es agregar la fuerza buena a la fuerza malvada y egoísta. El Creador creó la fuerza maligna y nos dará la fuerza buena a petición nuestra. La corrección es agregar la fuerza buena a la fuerza malvada y egoísta. 

La conexión entre todos debe surgir por encima del odio porque todos odian a los demás, incluyéndose él mismo. Solo la sabiduría de la Cabalá, que nos enseña sobre la línea media, puede enseñar sobre esa conexión. Dentro de este emparedado que hemos construido, entre el primer y el segundo piso, entre el odio y el amor, revelamos al Creador y nos adherimos a Él, logrando una existencia eterna y perfecta.

Es innecesario destruir el mal; solo es necesario entender que es la base a la que debemos agregar lo bueno. Por lo tanto, estoy listo para reunirme con cualquiera que me odie. No lo veo como un oponente, sino como un socio para lograr un nuevo estado al que todos debemos llegar. 2

De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá 31/jul/19, Tishaa BeAv (nueve de Av)
Minuto 5:35
Minuto 26:30

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Lección diaria de Cabalá – 12/ago/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, punto 7
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Lección sobre: “Un kli (vasija) que sostiene una bendición para Israel”
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Me hago responsable

La nación de Israel es un grupo inusual, porque nuestra conexión no está en un nivel corporal y, por lo tanto, es muy inestable. Aparentemente nos conecta en algún lugar por encima, pero no sentimos conexión entre nosotros. Todo esto se debe a nuestros grandes egos que nos separan unos de otros. No hay conexión natural, corporal, mundana; solo hay una espiritual que evade nuestros sentidos.

Por lo tanto, nuestra única esperanza es una educación pública, un movimiento hacia la unidad nacional capaz de encender el amor por la nación dentro de las personas, para que podamos sentirnos como un solo cuerpo.

Debemos sentirnos no como hermanos en la desgracia, como lo hacemos hoy, sino que debemos sentir la conexión natural y eterna que existe dentro de cada uno de nosotros de la que nadie puede esconderse. Es la luz superior que nos mantiene unidos. Otras naciones están conectadas instintivamente por la naturaleza misma, sintiendo un sentido de pertenencia a su nación. Pero para el pueblo de Israel, esta conexión requiere nuestra participación, debemos extraerla desde arriba por  nosotros mismos.

Este amor existió entre nosotros en la época de Abraham, el fundador de la nación de Israel. Pero después de la destrucción del Templo, comenzó a desvanecerse y se perdió por completo durante los años del exilio. Debemos reconstruir este amor ahora para que sea natural y espiritual. Después de todo, no hay amor corporal entre nosotros y no queremos la conexión entre nosotros como las otras naciones. No queda nada del amor nacional después de los dos mil años de exilio.1

Tengo que hacer todo lo posible para despertar al grupo. Independientemente de su respuesta, sigo haciendo todo lo posible para unirlos: rezando en silencio por mis amigos y haciendo varios actos que todos pueden ver, liderando con el ejemplo. Al hacerlo, no dependo de nadie más que del Creador, por lo que le pido que me de la fuerza y el deseo. Luego, me dirijo a mis amigos e intento inspirarlos. Me hago responsable: «Si no soy para mí, quién es para mí»2

De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá  17/jul/19 , Escritos de Baal HaSulam, Periódico, «La Nación»

1 Minuto 1:00 – 1:19

2 Minuto 12:00

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Tu adición a Gmar Tikún

Incluso cuando un hombre pequeño en el fondo pide y demanda, él transmite su carencia hacia arriba hasta Maljut de Ein Sof. En respuesta, la luz del infinito desciende sobre él, pasando a través de todos los grados y dejando un registro acerca de esta persona en cada uno de ellos. Esta cadena, extendiéndose de arriba hacia abajo, es registrada en su nombre. Por lo tanto, cada vez que eleva una carencia y trae hacia abajo un poco de luz, él invierte su parte, su adición al fin de la corrección general.1

El alcance de un cabalista depende de su estado, carácter, y altura de la raíz de su alma. Sin embargo, un cabalista no aspira a ganar percepción en la espiritualidad tanto como sea posible; él quiere ver sólo lo que es de beneficio para la corrección. Si la revelación no es por el beneficio de la corrección, “él oculta su rostro”. La plegaria del justo se eleva solamente para la corrección, y él debe cuidar que la pantalla le permitirá aceptar la revelación sólo en la luz de Jasadim, no por su propio bien.2

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 31/jul/19, escritos de Baal HaSulam “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, Ítem 160, 

1 Minuto 42:30

2 Minuto 43:40

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Lección diaria de Cabalá – 11/ago/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «Tishaa BeAv (nueve de Av
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