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Causa y efecto, cadena de ascenso

Pregunta: El descenso de causa y efecto de las fuerzas superiores viene del Creador. ¿Cuál es la cadena de causa y efecto que va hacia las fuerzas superiores desde la creación?

Respuesta: Es la corrección de nuestro deseo, con la intención de otorgar. Así escalamos los mismos grados, por los que nuestra alma descendió del Creador al mundo corpóreo. Al corregir nuestros deseos, elevamos nuestra alma de vuelta al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/mar/18

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¿Es posible entrar en la espiritualidad demasiado pronto?

Pregunta: ¿Es posible entrar en la espiritualidad antes de la corrección necesaria y dañarme a mí mismo?.

Respuesta: No. ¡Eso es absolutamente imposible! El mundo espiritual está protegido por tu propia pantalla, entonces no podrás hacerlo. Sería como darte un peso de 200 kilos que no puedas levantar.

La espiritualidad está protegida por una sencilla cuestión: tú por tí mismo no ves, no sabes, no la sientes, y cuando tienes acceso a sentir y trabajar en ello quiere decir que ya tienes una pantalla, una fuerza anti-egoísta que te ayuda a dirigir tu deseo hacia el otorgamiento y amor.
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De una clase de Cabalá en ruso 18/mar/18

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El Creador existe en todo

Pregunta: ¿Para el Creador hay alguna diferencia en cómo le otorgo?

Respuesta: El Creador es la cualidad general de otorgamiento y amor, que abarca todas las partes de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y humana. Él existe en todos estos estados. El problema con nuestra percepción es que no podemos experimentarlo fuera de toda la creación.

En otras palabras, esta cualidad existe en todas las partes de la creación, en nuestra relación con todos, y de ninguna manera separada de los demás. No puedes separar al Creador de los demás y decir: “Aquí está el Creador, y esa es Su materialización en las personas”.

Comentario: Por lo general, una persona que piensa en el Creador imagina algún tipo de objeto, le suplica o le agradece sin ninguna conexión con la humanidad.

Respuesta: El problema es que no podemos imaginar al Creador fuera de la humanidad, aparte de las personas, solo juntas. Detrás de cada persona, necesitamos ver al Creador. De lo contrario, no lo experimentaremos.

Cuando te relacionas correctamente con las personas, dentro de ellas encontrarás esa fuerza unificadora llamada el “Creador“.

Pregunta: Si trato de hacer algo bueno para alguien, ¿eso significa que quiero hacer algo bueno para el Creador?

Respuesta: Si tratas de hacer algo específicamente para otro, sin conectarlo de alguna manera a tu propia imagen, entonces, en el otro descubrirás al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso, 18/mar/18

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El descontento es un obstáculo en el camino hacia la plenitud

Todo se mide en relación a la persona. La forma en que uno evalúa el estado es el estado en que se encuentra. Desear algo más allá de lo que ya tiene es un lujo. Después de todo, resulta que no estás satisfecho con lo que recibiste del Creador. Este es un gran obstáculo que se interpone en el camino de todos hacia la perfección.

Estamos en un estado perfecto, el final de la corrección, en el centro de todos los mundos superiores, en el mundo del infinito. Todos los cambios ocurren solo dentro de la persona. Por lo tanto, si uno determina su propio estado como perfecto, entonces uno ya está en la escalera espiritual, en el estado espiritual.

Por lo tanto, todo depende solo de nosotros. No deberíamos esperar  que algo venga de arriba. Solo podemos pedir nuestra corrección, pero no hay cambios que esperar desde arriba, desde fuera de nosotros. Solo necesito determinar en todos y cada uno de los estados que estoy en plenitud y no quiero nada para mí, sino solo otorgar todo lo que puedo exteriorizar. Necesitamos aspirar a ese estado porque esa es la verdad.
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De la charla sobre el tema “Fe sobre la razón” 3/ago/1

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Conocimiento de Cabalá y valores corporales

Pregunta: ¿El conocimiento que recibimos de Cabalá devalúa los valores humanos universales, como hijos, vida, auto-sacrificio, etc.?

Respuesta: SÍ. La Cabalá explica que en nuestro mundo todos los movimientos de una persona hacia otra, hacia uno mismo e incluso hacia el Creador son completamente egoístas ¿y qué? ¿por qué debemos permanecer en una niebla rosa?

Pregunta: La Cabalá afirma que existe un valor en el mundo: alcance del Creador, ¿todo lo demás es sustancialmente de un valor menor?

Respuesta: Por supuesto, después de todo, el Creador es la cualidad de otorgamiento y amor.

Pregunta: ¿Es posible aplicar esta cualidad a niños, sociedad, vida, a todos esos valores?

Respuesta: Parcialmente. Si a través de ellos quieres extender la cualidad de otorgamiento y amor hacia todos, entonces, en general, alcanzas la raíz de esta cualidad, la cual es llamada Creador. A través de ellos puedes expresar tu actitud hacia el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/mar/18

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¿Existe el alcance absoluto?

Pregunta: Si el alcance es siempre subjetivo, ¿existe un alcance absoluto que sea objetivo y no sólo una verdad temporal?

Respuesta: Cualquier alcance espiritual, en principio, es ya de algo objetivo porque está construido con base en la combinación de diferentes deseos y objetos. Esta objetividad es expresada en el nivel de alcance del poder de la Luz que llena ese nivel: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya o Yejidá.

Por lo tanto, el logro espiritual, como regla, es relativamente objetivo. El peldaño espiritual absolutamente objetivo es justo el último nivel, el nivel de completo alcance y corrección total.
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De la lección de Cabalá en ruso, 4/ago/18

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En unidad y conexión

Los conceptos opuestos en nuestra percepción, existen en el mundo del Infinito en unidad y conexión simples. Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, parte 1, Histaklut Pnimit

Pregunta: ¿Qué significa que los opuestos se unen?, ¿puede dar un ejemplo en la naturaleza?

Respuesta: Einstein dio ejemplos de dimensiones que emergen por encima de tiempo y espacio. Por ejemplo, un abuelo y su descendiente distante se encuentran cientos de años después. Ambos existen simultáneamente, pero con respecto a nuestro logro se siente como pasado, presente y futuro.

Pregunta: ¿Quiere decir que los dinosaurios pueden estar deambulando a nuestro alrededor y simplemente no los vemos?

Respuesta: Los dinosaurios no vagan por ningún lado; están dentro de ti (por cierto, igual que antes). No hay nada fuera de nosotros. Proyectamos todo lo que percibimos y parece estar fuera, lo llamamos “nuestro mundo”. Todo lo sentimos sólo dentro de nosotros mismos. No percibimos nada fuera de nosotros. Es como si tuviéramos algunos electrodos conectados e imaginamos que estamos en algún lugar hablando y viendo a los demás, como si fuera una pantalla.

Surge la pregunta: ¿todo esto parece existir o realmente existe? No podemos afirmarlo, porque no sentimos nada fuera de nosotros mismos. Por lo tanto, nadie puede afirmar objetivamente que algo existe, siempre lo percibe subjetivamente.

Todo lo que revelamos y estudiamos es puramente subjetivo, incluyendo la Cabalá. Nunca alcanzamos la imagen absoluta. Se revelará hasta después de la corrección general, cuando todos nos unamos y en un sensor común, se unan nuestros pequeños sensores privados (Reshimot), nuestros pequeños deseos privados, en un deseo común que dará como resultado la percepción absoluta, la Luz blanca eterna. Entonces podremos hablar de lo que realmente existe. Ese estado se llama Corrección final, Gmar Tikkún.

Todo es en relación a nosotros; no hay problemas con respecto al Creador ya que Sus propiedades lo incluyen todo. Podremos lograr este mismo estado cuando nuestro deseo se integre por completo e incluya todos los opuestos en sí mismo. Eso es amar a tu prójimo como a ti mismo.

En otras palabras, cuando acepto todo lo que hay en otra persona, todas sus propiedades, estados y pensamientos desagradables, como míos, como lo más precioso, con amor, incluiré los deseos de todos y podré ser objetivo, ya que todo lo opuesto en mí estará unido.

Pregunta: ¿Puedo decir que tanto el amor como el odio existirán en mí al mismo tiempo?

Respuesta: Por supuesto. Uno no aniquilará al otro, sólo se apoyan entre sí, para que entre ellos se pueda sentir la sutileza del logro. Así funciona.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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¿Qué es nivel espiritual?

Pregunta: ¿Cuál es la escalera del ascenso espiritual? ¿Podemos brincar sus escalones?

Respuesta: No, no puedes brincar los escalones. En cada grado, los deseos crecen incesantemente y forman una escalera espiritual. Si estamos inmersos en esos deseos y empezamos a entender con más intensidad, nos elevamos paso a paso.

Los pasos no son realmente como una escalera, son más bien como la espiral del ADN en la que se concentran los genes espirituales (Reshimot).

Contienen toda nuestra información, pero no genética, sino espiritual, mucho más amplia, precisa, profunda e interrelacionada.

La información espiritual es la etapa del desarrollo humano, hasta el nivel del Creador.

Cuando me conecto con otros, en relaciones cada vez más serias, aparece una dependencia mutua que me explica qué es poder, inteligencia y sentimientos universales, supremos, buenos y absolutos. Lo siento como un todo. Eso es el nivel espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/mar/18

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Comprendernos a distancia

Pregunta: ¿Cuándo estemos en el nivel espiritual podremos entendernos sin palabras?

Respuesta: En general, sí. Por supuesto, es posible trabajar con una pantalla compartida, sin comunicación verbal. Pero aún nos falta.

Esa comunicación podrá ser, no sólo entre personas cercanas, también entre personas en diferentes partes del mundo e incluso, en mundos diferentes: no importa. Lo que impide que nos comprendamos son las limitaciones mecánicas y menores de nuestro mundo.

Pregunta: ¿Por qué cuando de pronto experimentamos algún tipo de sensación, generalmente nos es imposible expresarla con palabras, incluso a nosotros mismos?

Respuesta: Quiere decir que aún no puedes percibir por igual el impacto espiritual dentro de tu mente y tu corazón.
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De la lección de Cabalá en ruso, 1/abr/18

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Acciones y mandamientos

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y su esencia”: De hecho, hay una opinión común de que el objetivo principal de la religión y la Torá es solo la limpieza de las acciones, que todo lo que se desea es observar las Mitzvot (mandamientos) físicas, sin adiciones ni nada que deba resultar de ello. Si hubiera sido así, aquellos que dicen que es suficiente estudiar solo las acciones reveladas y prácticas, estarían bien.

Sin embargo, este no es el caso. Hay un propósito más allá de la observancia de las acciones, y las acciones son simplemente preparaciones para este propósito. Por lo tanto, claramente, si las acciones no están dispuestas para el objetivo deseado, es como si nada existiera. Y también está escrito en El Zóhar: “Una Mitzvá (mandamiento) sin una meta es como un cuerpo sin alma”. Por lo tanto, la meta también debe acompañar al acto.

Las acciones físicas no transmiten nada por sí mismas. Claramente, una persona puede hacerlas, pero puede que no sepa con qué motivos. ¿Y qué? ¿Qué se logra con estas acciones? Eso es lo más importante. Se llama intención.

Pregunta: Está escrito en El Libro del Zóhar: “Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma”. ¿Qué significa esto?

Respuesta: Si cualquier acción física se realiza sin la intención correcta de unirse con el propósito de revelar al Creador, entonces esta acción está muerta, como un cuerpo sin alma.

Pregunta: Baal HaSulam escribe que solo hay dos leyes o dos mandamientos: recepción y otorgamiento. Resulta que hay una interacción en la sociedad humana que consiste en dos acciones: yo recibo u otorgo. Deben estar correctamente equilibradas. ¿Cómo deberíamos entender esto? ¿Qué significa balancearse correctamente?

Respuesta: Es bastante fácil de equilibrar: el otorgamiento en aras del otorgamiento es la cualidad de Biná y la recepción en aras del otorgamiento es la cualidad de Kéter.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber cuánto recibir de la sociedad y cuánto darle?

Respuesta: Hazlo de manera que sea únicamente para el beneficio de la sociedad, en aras de llevarla a la similitud con el Creador.

Pregunta: ¿Y quién decide eso?

Respuesta: Tú decides. Debes integrarte en la sociedad para absorber todos sus deseos y elevarlos al Creador. Tienes que convertirte en un enlace intermediario, un canal de conexión entre la sociedad y el Creador.

Pregunta: ¿Esto solo  es posible cuando el Creador se revela a una persona?

Respuesta: ¿De qué otra manera puedes interactuar con la sociedad? Solo para ayudarla.
[230632]
De la Lección de Cabalá en ruso 18/mar/18.

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