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¿Quién maneja nuestra vida?

Pregunta: Siempre pienso que yo manejo mi propia vida, pero usted dice que todo viene del Creador ¿cómo puedo verificarlo? 

Respuesta: Si examinamos cuidadosamente nuestra vida, veremos que no manejamos nada y que incluso, si pensamos que realmente hacemos ciertas acciones y ciertas cosas, solo nos parece así. Constantemente estamos en la duda.

La única forma en que podemos confirmar que el Creador es la única fuerza que lo maneja a todos, es si cuidadosamente ponemos en práctica el método de alcanzar al Creador. Así, Él se revela. 

Pero el sistema en el que aprendemos, se nos revela en oposición al Creador, en oposición a Su particularidad, Su credibilidad. Lo sentirás como la revelación de la luz contra un fondo oscuro y gradualmente se llega a la conclusión de que de hecho, hay sólo una fuerza única que nos maneja.
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De  Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 1/dic/19

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Una fuente infinita de placer

En el artículo El asunto del alcance espiritual, (Shamati 3) Baal HaSulam dice que Ein Sof es la fuente de todo y que es llamada “Luz sin vasija”, que significa, Luz ilimitada del Creador en cierto atributo. De ahí se origina la raíz de la creación, la conexión entre el ser creado y el Creador, llamado deseo del Creador de hacer bien a Sus seres creados. Este placer comienza en el mundo de Ein Sof y desciende a través de todos los mundos hasta el mundo de Assiyá

La Luz superior que quiere llenar todas las almas que descienden desde el mundo de Ein Sof a través de los mundos Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiyá a nuestro mundo. Con el fin de hacerlo Él necesita crear una vasija para la Luz con la que las almas pueden ser llenadas, porque la Luz trae el placer que el Creador quiere darles. 

Es como un niño que quiere comer sólo dulces, pero sus padres no lo dejan. Así nos trata el Creador. Para determinar el placer que Él nos da, el Creador nos hace pasar por muchas diferentes impresiones. 

Necesitamos elegir qué placeres son correctos, para así acercarnos al Creador, asemejarnos a Él y comenzar a ver el mundo como Él lo ve: infinito y pleno. Para hacerlo, necesitamos cambiar nuestros deseos y nuestra conciencia.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 8/dic/19

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Cómo evaluamos el mundo

Pregunta: ¿Cómo es posible aceptar y amar a todas las personas? Cuando  hay maníacos y asesinos entre ellas.

Respuesta: Todo depende hasta qué punto observamos el mundo correctamente. No pienses que tú estás cambiando y el mundo no.

Por mucho que cambies tu percepción del mundo, el mundo también cambiará en tu percepción. Resulta que al final, podrás ver el mundo entero como absolutamente bueno, corregido y perfecto, porque tú cambiaste.

En otras palabras, evalúas el mundo según tu corrección o según tu corrupción.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/may/20

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¿Qué es más fácil para el mundo; cambiar o perecer?

Cada acción espiritual comienza con una reacción opuesta, como la “ventaja de la luz revelada a partir de la oscuridad”. De otra manera no podemos sentir nada porque todo es percibido sólo en el contraste. Por lo tanto, la oscuridad precede a la luz, y confusión y malentendidos ocurren antes de la claridad y conciencia. Y así es en todo. 

Observa nuestra vida: cuánto tiempo sufrió la humanidad para ser consciente de la maldad del ego y finalmente decidir que necesita liberarse, porque es la fuente de todos nuestros problemas. Aún cuando no sabemos cómo hacerlo, aparentemente seremos forzados a dirigirnos al Creador, toda la humanidad. 

Se dice “El producto de la tierra (deseo) está en todo”. Antes que nada, el deseo debe revelar la oscuridad y sólo a partir de la oscuridad comprenderemos la luz. Esto es exactamente lo que está sucediendo en nuestra vida. 

Toda la evolución de la humanidad fue debida al crecimiento del egoísmo. Y hoy  llegamos a la llamada “última generación”, la generación del Mesías (Mashiaj), la cual está obligada a despertar un poder superior que nos sacará de nuestro deseo egoísta. 

Y entendemos que no podemos hacerlo porque el ego es nuestra naturaleza, nuestra vida. No sabemos cómo pensar de forma diferente y sólo revelamos nuestra maldad, pero ni siquiera somos capaces de imaginar cómo deshacernos de ella. 

Por lo tanto, esta condición es inusualmente importante, única, nunca sucedió en la historia de la humanidad. Gradualmente despierta en nosotros, la sensación de que ya no podemos vivir como lo hicimos por miles de años. Nuestro desarrollo nos llevó sólo a tomar conciencia de que ya no podemos permanecer dentro de la naturaleza egoísta y es necesario elevarse por encima de ella. 

¿Pero hacia dónde elevarse y cómo hacerlo? Los cabalistas dicen “fe por encima de la razón”. Pero, ¿qué es y cómo logramos ese estado donde el otorgamiento se vuelve más elevado y más importante que recibir? El hombre no puede hacerlo. Y aquí estamos conscientes de nuestra total impotencia y entendemos que no existe esperanza, excepto por nuestro Creador. 

La humanidad comienza a revelar que el egoísmo es una fuerza que viene de arriba, pero que existe un poder superior opuesto, al cual necesitamos pedirle ayuda para convertir el poder del mal en el poder del bien, en anti-egoísmo. Así, viviremos bien y felices en el nuevo mundo. 

Pero hasta ahora es extremadamente difícil para nosotros. Es más fácil creer que el mundo dejará de existir del todo, que imaginar que pueda vivir de acuerdo a las leyes de la naturaleza altruista ¿cómo puede ser que todos, en cualquier lugar y cualquier estado, sólo pensemos en darle al prójimo y no en el beneficio que obtendremos? 

Altruismo es una naturaleza diferente. Si se viste en nosotros, nos comportaremos diferente y si no, no podremos. Por eso, la única salida es entender que es imposible continuar existiendo en esta naturaleza egoísta y debemos ir hacia un enfoque nuevo, inverso de vida. Todo lo que sucede nos lleva ahí. Intentemos entender rápidamente que no hay otra opción y que todo depende de nuestra plegaria. 

En realidad, es más fácil imaginar la destrucción y colapso del mundo, que una vida de acuerdo a las leyes de otorgamiento. Todo nuestro mundo está construido con base en el poder del ego y su destrucción será con la misma fuerza egoísta. No habrá nada nuevo. Ya experimentamos guerras terribles, desastres y problemas en este mundo. 

En algún lugar del mundo, alguna especie de infortunio sucede constantemente y todos entienden que el mundo podría colapsar. Pero al mismo tiempo, la misma fuerza del egoísmo que lleva al mundo a la muerte, permanecerá. 

Es mucho más difícil cambiar el programa de acuerdo al cual funciona el mundo, la naturaleza de las relaciones entre la naturaleza inanimada, vegetal y animal y el hombre, para que todo funcione al revés, en otorgar al prójimo. Cada uno debe considerar a los otros y cuidar su bienestar. No sólo no entra en nuestra cabeza, es imposible de imaginar. 

En realidad, para hacerlo necesito sentir el deseo de otros e intentar satisfacerlo. Esa es la manera en que todos deben actuar todo el tiempo. Para hacerlo, otro programa debe ser cargado en esta enorme computadora, en el mundo inanimado, vegetal, animal y el hombre. 

No podemos imaginarlo. Ningún intento de socialistas y utópicos por crear ese mundo tuvo éxito. Una revolución así puede lograrse sólo por el Creador, quien nos dará una naturaleza diferente. Es lo que debemos pedir, lo más rápido posible. 

Si no, el sufrimiento será más y más decisivo nos empujará a rectificar el mundo, nos obligará. Pero es un viaje muy difícil, largo y doloroso, lleno de sufrimiento. En realidad, es llamado el “camino del sufrimiento”. 

Vayamos por el  camino de la luz, es mejor. Para hacerlo, necesitamos atraer la fuerza superior. Necesitamos exigir, pedir, al Creador que nos dé el poder de otorgamiento. De otra manera, no tendremos éxito. Intentaremos llegar a la corrección nosotros mismos hasta que desistamos de este trabajo. Y nuestro clamor llegará al Creador y Él nos dará Su fuerza altruista. Esto se llama éxodo de Egipto, de nuestro ego. 

Pero si no pedimos y no obligamos al Creador a ayudarnos, no podremos cambiar nada y sufriremos por nuestro egoísmo más y más cada día, 

No es necesario esperar que el coronavirus desaparezca pronto. No nos abandonará y además vendrán problemas más serios. Dinero, recursos y víveres pronto se agotarán -la humanidad sufrirá terriblemente. Aparte, huracanes, nubes de langosta, inundaciones y sequías están por venir. 

Todo para que entendamos que sólo cuando pedimos al Creador tenemos esperanza de ser salvados de los problemas y tribulaciones. Cuando comencemos a dirigirnos a Él, entenderemos que lo principal es no deshacernos de los problemas e infortunios. En realidad llegaron para convencernos de ir hacia el Creador. Es una lástima pedirle a Él beneficios materiales, es mejor pedirle que nos acerque a Él, porque toda la felicidad está ahí.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/jul/20, Baal HaSulam, Shamati 34. “El producto de la tierra”

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En un océano de Luz infinita

En el artículo La cuestión del logro espiritual (Shamati 3), Baal HaSulam escribe: con respecto al logro espiritual, la realidad en general se divide en tres discernimientos: 1. Atzmuto [Su Ser], 2. Ein Sof [infinito], 3. Las almas…

3) Las almas, que son los receptores del bien que Él desea hacer.

Las almas son el deseo de disfrutar, que reciben la Luz del Creador, el placer que viene de Él.

Ein Sof se llama así porque expresa la conexión del Creador con las almas. En realidad, así Él quiere darnos placer, satisfacción para que podamos sentirlo como una fuente infinita. No alcanzamos nada más que esta conexión, por eso, no podemos hablar de otra cosa. En esta conexión con Ein Sof, todo comienza.

Cuando comenzamos a alcanzar al Creador, el mundo superior, descubrimos que este estado es ilimitado. Es como si hubiera un océano infinito a nuestro alrededor del que puedes tomar lo que quieras y todo depende sólo de tu deseo. De manera similar, cuando comenzamos a revelar la Luz del Creador, sentimos que estamos nadando dentro de Él, pues Él nos rodea.

Entendemos que estamos en el océano de la Luz del Creador y su actitud hacia nosotros es absolutamente buena, eterna, infinita y perfecta. Pero, ¿cómo podemos recibir algo de ese estado?

Imagina que eres como un recién nacido y tus padres se relacionan contigo con infinito amor y benevolencia ¿qué sigue? No sabes qué pedir, qué exigir, qué hacer ni cómo relacionarte con ellos porque te enfrentas al amor absoluto.

El estado, que experimentamos cuando comenzamos a revelar al Creador, aparentemente te detiene, pues ¿qué se puede hacer si te encuentra con esa actitud?

Entonces, comenzamos a darnos cuenta de que nuestra cooperación mutua con el Creador puede construirse con ciertos límites, cuando tratamos de crear una especie de barrera entre nosotros y el Creador para que podamos sentirnos en algún tipo de marco. De lo contrario, es como si nadamos en un océano y no podemos escudriñar nada, no podemos sentir nada.

Como seres creados, podemos existir sólo cuando existen marcos específicos y precisos que nos permiten sentirnos en relación con ciertas cualidades e influencias. Pero si no hay un marco, esta situación no se puede describir ni sentir y no podemos integrarla en nuestros atributos, de ninguna manera.

Debemos ubicarnos en algún marco, encerrar al Creador en ese marco y luego podremos hablar sobre nuestra actitud o sobre nuestra conexión con Él.
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De Kabtv «Fundamentos de Cábala,» 8/dic/19

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Sintoniza la correcta percepción del mundo

Pregunta: Usted habla de la naturaleza como derivado de mis propiedades, que algo parece depender de mí ¿no existen leyes y fuerzas absolutas e inmutables que actúen independientemente de mi percepción?

Respuesta: Por supuesto que las hay. Pero quieres entender la integridad de la naturaleza. Y dado que lo percibes sólo en tus sensaciones, de alguna manera debes ajustarlas, cambiarlas a la percepción correcta.

Pregunta: Es decir:  yo, como partícula de la naturaleza, ¿debería sentir su imagen integral?

Respuesta: Si. Por eso Cabalá sólo habla de esto. Para comprender la naturaleza, debes relajarte y elevarte por encima de tu egoísmo. Así, sentirás la naturaleza no a través de tu egoísmo, sino como un sistema que existe fuera de ti.

Comenzarás a sentir que existes, no individualmente, sino en un total eterno y perfecto. No te sentirás a ti mismo, sino al panorama general como un todo, todas las leyes, la funcionalidad de este sistema, en el que todo está en movimiento, complementación y comunicación mutuos, en una integración absoluta.

Así, entenderás lo que te pides, lo que debes agregar a esta imagen integral eterna y perfecta, que al pasar por tu subjetividad a través de tu egoísmo, te da una imagen completamente distorsionada de la realidad.
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De  Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 17/may/20

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¡Seremos diferentes!

Pregunta: ¿Qué es la naturaleza?

Respuesta: Nuestra naturaleza es el deseo egoísta de recibir, disfrutar, estar dentro de nosotros mismos y para nosotros mismos.

La naturaleza opuesta que no sentimos, es el altruismo: cuidar a los demás, amarlos. No lo sentimos, pero podemos imaginarlo a partir del ejemplo de la madre con su hijo, aunque también es una manifestación egoísta. En nuestro mundo, no puede haber una verdadera relación altruista entre una criatura y otra.

Pero al estudiar Cabalá, veremos que todavía es posible. Existe la Luz superior, una sustancia especial que puede influirnos y cambiarnos. Y nos volveremos diferentes.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 19/abr/20

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Realízate donde quiera que estés

Laitman_632.3Pregunta: Yo estudio la sabiduría de la Cabalá. Tengo un grupo con el que puedo compartir nuestra meta común, pero siento que nadie me entiende en el grupo y que no son lo suficientemente fuertes para mi ¿qué debo hacer? 

Respuesta: Aún así, vale la pena estar en un grupo. Es mejor estar en un grupo débil que trabajar solo. 

Pregunta: Pero, ¿puede la libertad ayudarme a elegir un distinto entorno? ¿depende todo de mí? 

Respuesta: No, el individuo no puede hacer nada. Tiene que elegir un entorno, en cualquier caso. Si piensas que el entorno es muy débil para tí, busca otro entorno, pero no pienso que sea la elección correcta. Acepta el entorno en el que estás y verás que lo que te fue dado, es lo correcto.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 17/nov/19

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La decena – dispositivo para revelar al Creador

laitman_934El Creador puede ser revelado sólo al disolverte en los amigos y elevarte al nivel de Bina. Es similar al dispositivo necesario para detectar un campo magnético invisible. Este dispositivo nos muestra que existe cierta fuerza actuando y provoca el movimiento de su indicador. Es decir, nos muestra no la fuerza en sí, sino su reacción a esa fuerza. 

Nos volvemos un dispositivo para revelar al Creador, que funciona bajo el mismo principio que cualquier instrumento de medición de nuestro mundo. Sólo tenemos que organizar todo de forma correcta en nuestro interior y podremos descubrir al Creador. 

El dispositivo debe percibir el fenómeno y reaccionar a él, su reacción puede ser medida y el dispositivo estima la fuerza que lo causó. No sabemos qué es la fuerza electromagnética, pero sabemos cómo actúa, causa que la corriente fluya en un cable o el movimiento de la aguja en una brújula. Siempre vemos la reacción del dispositivo, no de la fuerza en sí, extraemos conclusiones y la nombramos como el fenómeno en sí. 

Para revelar al Creador, necesitamos construir esa brújula entre nosotros, un circuito de inducción, un dispositivo que revelará a la fuerza superior. El Creador, también hace girar todo dentro de nosotros, pero no le ponemos atención a Él ¿qué cambio debo hacer dentro de mí para discernirlo a Él? 

Todo nuestro trabajo es hacer esta calibración al dirigirnos al Creador. El problema es que siento mi propia reacción hacia la influencia de la fuerza superior y necesito desencriptarla de tal manera que encuentre al Creador en ella. Respondo a Su influencia dentro de mi deseo, mi cuerpo. Por eso, necesito calibrarme de manera que mi deseo me permita entender correctamente las acciones del Creador. 

Y para esto necesito anularme hasta cero y no pedir nada para mi ego. Cada dispositivo se calibra primero para que esté en cero, después se usa para medir. 

Nuestra calibración inicial es no querer nada para nosotros mismos, para no ser sobornados ni juzgar con sesgo. Hacemos esa calibración en la decena. Intento unirme al centro de la decena y quiero conectarme con todos mis amigos. Restablezco mi dispositivo. Ahora, a partir de ese cero, puedo comenzar a responder de forma correcta al Creador, a Su impacto en mí. 

Estar en cero es ya un punto de partida que evita desear nada para sí mismo, sólo para la decena. Excepto a mi decena, no tengo ningún indicador para verificar que no recibo nada para mi ego. Si hay amigos frente a mí en los que pienso, me anulo frente a ellos. Resulta que personalmente yo me vuelvo neutral, es decir, cero. 

De esta manera construimos el dispositivo correcto para percibir al Creador. Bajo la influencia de la fuerza superior comenzamos a despertar hacia el otorgamiento mutuo en la decena. El Creador nos da el poder del otorgamiento con el que revelamos que Él está entre nosotros. Así comenzamos a relacionarnos uno con otro en la decena y recibimos la propiedad de Bina, otorgamiento, la fuerza de la fe por encima de nuestra resistencia, nuestra razón. 

También la resistencia  comienza a sentirse más, porque una fuerza que fluye dentro de las lazos que nos conectan, viene a nosotros como al dispositivo electrónico y sentimos la resistencia en nuestro interior. Así medimos la diferencia de potenciales: entre otorgamiento-por encima y recepción-por debajo, llamados “fe” y “razón”. 

Esos pasos de fe y razón, comienzan a elevarse: la fortaleza de nuestro egoísmo crece y la fortaleza del otorgamiento crece, así nos elevamos. La diferencia de potenciales entre Maljut y Bina, por decirlo así, permanece igual- las siete Sefirot de Zeir Anpin

Al principio sólo era cero. Después gradualmente creció hasta siete Sefirot, Zeir Anpin es el Partzuf de mi alma que justo acaba de nacer. El alma crece en el abdomen de Bina debido a su conexión con Maljut, que se anula en relación a Bina

Las siete Sefirot de ZA– este es el lugar donde revelo toda la realidad. En este espacio vacío entre la razón y por encima de la razón, están todos los mundos, el universo entero. No hay nada más. Por encima de Bina ya son las propiedades del Creador: Keter, Jojma, Bina. Por debajo de Bina están las propiedades de ZA, que acaba de nacer. Y Maljut es el deseo de disfrutar creado por el Creador. Por lo tanto, aparte de esas propiedades que desarrollo entre Maljut y Bina, no hay nada más -es toda mi realidad.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 25/jun/20, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, punto 15

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Cómo combinar dos realidades

laitman_928Pregunta: ¿Cómo combina el cabalista en el siguiente nivel de percepción de la realidad, la realidad perfecta con la realidad terrenal no corregida, no integral, malvada?

Respuesta: El cabalista lo combina en sí mismo. Los humanos somos criaturas especiales que existimos en ambos mundos: en un mundo superior y perfecto en la medida en que podamos entrar en conjugación con el sistema integral y al mismo tiempo en nuestro mundo, en la medida en que aún no podamos salir de nuestro mundo egoísta .

No pienses que nuestro mundo es perverso y malo. Es un sistema especial que en el lenguaje de la verdad, sólo existe en nosotros. Sólo en nosotros se percibe.

Por lo tanto, debemos corregirnos sólo a nosotros mismos. Nada de lo que percibo como nuestro mundo, subjetivamente, existe. Lo que nos parece real existe en nosotros. Tú existes en mí, yo en ti. Esto complica un poco la percepción de la imagen general, pero, en general, es así.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 17/may/20

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