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Cancela tu amor propio

Rabash, Artículo No 6, 1984, Amor a los amigos (2). Todos deben pensar que llegaron al grupo para cancelar su amor propio, es decir, no deben pensar en satisfacer su deseo, tanto como sea posible, deben pensar sólo en el amor por sus amigos, porque sólo así puede adquirir el deseo y la necesidad de la nueva propiedad, del deseo de dar.

Y del amor a los amigos, se puede llegar a amar al Creador, a desear darle satisfacción al Creador.

No debemos olvidar que esto es precisamente en lo que debemos pensar todo el tiempo y esto es nuestra aspiración. No importa que sea opuesto a nuestra naturaleza, debemos hacerlo así.

Mi objetivo es elevarme por encima de mi amor propio y llegar a amar a mis amigos, porque con esa actitud hacia ellos, empiezo a percibir al Creador, al mundo superior, a la propiedad del otorgamiento, me elevo por encima de mi naturaleza. Es la condición exacta, es la palanca, la que me puede elevar.

Al principio, en general, son deseos egoístas: quiero elevarme, quiero encontrar. Si para eso necesito amar a otro, estoy dispuesto. No hay nada que hacer si es necesario.

Cuando trabajamos así, de repente empiezo a sentir que no necesito nada más. Ni siquiera me necesito. Si existe una propiedad como el otorgamiento, si existe un estado llamado Creador, eso es todo, es suficiente para mí, ni siquiera necesito existir.

Siento tanto la influencia de la Luz superior que ni siquiera pregunto por mí mismo; por el contrario, estoy dispuesto a anularme por completo, a no existir. Así comienza la siguiente etapa de nuestro desarrollo.

En la medida de la similitud con el Creador -darle placer, así como el Creador quiere darnos placer- ganamos la cualidad del Creador, nos unimos con Él y nos elevamos a Su nivel.

Hay dos etapas. Podemos adquirir una nueva propiedad, el deseo de dar, sólo trabajando con amigos. Y sólo así ganamos el deseo de dar placer al Creador y llegar a ser similares a Él.
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Del Congreso en Moldavia «Día uno» 6/sep/19, «Disolviéndose en los amigos», lección 1

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Entre el menos y el más

Pregunta: ¿Cómo podemos decir que estamos en conexiones negativas si fuimos creados como elementos negativos y estamos conectados entre nosotros?

Respuesta: Por un lado, somos egoístas y estamos conectados egoístamente, eso es cierto. Sin embargo, por otro lado, debemos convertir nuestras conexiones negativas en positivas.

Así, precisamente desde las conexiones negativas y positivas, que son opuestas entre sí, sentiremos el mundo superior y al Creador. Por eso necesitamos mantener todo lo negativo y por encima, tratar de crear todo lo positivo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/ago/19

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¿Por qué me siento bien cuando otros se sienten mal?

Pregunta: ¿Por qué me siento bien cuando otros se sienten mal? ¿por qué envidio a la gente? ¿cómo puedo cambiarlo?

Respuesta: Es porque no los sientes como partes de tu cuerpo espiritual.

Lo siento mucho por ti, pero también entiendo tu estado. Si pudieras ver que existes con ellos en una vasija común y que la Luz, es decir, la vida espiritual en esa vasija no puede existir, justamente por tu actitud hacia ellos, desde luego que cambiarías.

Llegaremos a esto, verá que es posible.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 28/jul/19

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Cómo no ser adorador de ídolos

Pregunta: Hay cierta dualidad: por un lado, unirse con el Creador, por otro lado, conectarse con amigos.

No puedo poner un signo igual entre estos conceptos. Tengo la sensación de que estoy con mis amigos o estoy con el Creador ¿es esto algún tipo de idolatría y al mismo tiempo te lleva allí?

Respuesta: Esto es verdad. De hecho, si tu egoísmo te atrae hacia el Creador, es adoración de ídolos. Al ego le parece que puede tener satisfacción allí. Quiere que te relaciones con el Creador de esta manera: quiero al Creador, amo al Creador, estaré lleno de Él, unirme, hacer todo por Él, nosotros lo lograremos.

Observación: Sí, pero el Creador está en mis amigos, está detrás de ellos, está en esta conexión. Sólo lo entiendo, muy rara vez lo siento.

Mi Comentario: Ese es tu problema.

Pregunta: ¿Podemos resolverlo juntos?

Respuesta: No, sólo resolverás este problema con tu decena y con el Creador. No hay otra manera.

Pregunta: Personalmente, ¿qué necesito agregar a mi decena para que finalmente pueda dejar de centrarme en esa «figura mística»? 

Respuesta: Explícales que el Creador se alcanza sólo dentro de la decena. De lo contrario, no los encontrarás y será adoración de ídolos. Esto se llama «crear un ídolo», una estatua.

Sólo dentro de la decena, sólo en sus relaciones correctas, se manifiesta la imagen general de otorgamiento entre amigos, llamada Creador. Por lo tanto, el Creador dice: «Me has creado». De hecho, con ayuda de nuestra correcta relación mutua, creamos la imagen del Creador. Antes de eso, Él no existe. Por lo tanto, el Creador se llama Boreh: Bo u-Reh (Ven y Ve).
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Del Congreso en Moldavia «Día uno» 6/sep/19, «Cómo puedo afectar a la sociedad», lección 3

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El nombre del Creador significa “Ven y Ve” (Avanzado)

Creando al Creador

Pregunta: ¿Cómo podemos decir que estamos creando al Creador?

Respuesta: Por supuesto, creamos al Creador. Hay una fuerza superior a nuestro alrededor llamada Atzmuto (en Sí mismo). Esto ni siquiera es el Creador, sino simplemente una fuerza superior bajo cuya influencia aparece la creación en el universo, un Kli (vasija), el deseo de recibir.

No tratamos con el propio Atzmuto porque es una fuerza abstracta llamada «la causa raíz», que creó una segunda fuerza. La segunda fuerza es el Creador, la Luz, el deseo de otorgar.

Nosotros, la creación, actualmente estamos totalmente divididos en 600,000 componentes principales, que a su vez se fragmentan aún más en miles de millones de partículas.

Si nos unimos, gradualmente, en la medida de nuestra conexión, comenzamos a sentir al Creador dentro de nosotros. Es decir, «creamos al Creador», lo manifestamos dentro de nosotros. Fuera de nosotros, ni siquiera sabemos si Él existe o no.

Por lo tanto, se trata de crear un sistema de este tipo entre nosotros, que permita que el Creador se manifieste.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 28/jul/19

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Conexión basada en concesiones

Pregunta: ¿Qué es conexión basada en concesiones? 

Respuesta: Es cuando estoy dispuesto a conceder a mis amigos en todo, con el fin de unirme con ellos, porque sin no, no tendría oportunidad de influir en mi destino ni de influir en el Creador, que es el amo de mi destino.
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Del Congreso en Moldavia “Día uno” 6/sep/19, “Disolviéndome en los amigos”, lección 1

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¿Veremos un mundo nuevo?

Pregunta: ¿Cuánto tiempo queda antes de la creación del mundo ideal? ¿Lo lograremos en este momento o es privilegio de nuestros hijos?

Respuesta: No. Eres tú quien verá el nuevo mundo, tan pronto como lo crees a partir de las piezas fragmentadas del sistema llamado Adam o creación o alma común.

Se rompió en 600,000 piezas. Tenemos que conectarlas de nuevo en un sistema, que se llamará Adam, es decir; «similar al Creador».

Será cuando ocurrirá la llamada adhesión, el equilibrio dinámico entre la creación y el Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 28/jul/19

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Descensos como medio de avance

Pregunta: ¿Usted dice que necesitamos intentar sentir los descensos juntos?

Respuesta: Existen descensos y ascensos que sentimos juntos y existen descensos y ascensos individuales.

Pregunta: ¿Qué significa sentir un estado de descenso como grupo?

Respuesta: Depende de quién interpreta el descenso.

Yo lo interpreto como desconexión del Creador, del grupo, es decir, del avance. Por ejemplo, puedo sentir cierta pesadez, pero aún así no puedo determinar que me fue entregada para mi avance; sólo estoy inmerso en ello.

Cuando comienzo a percibir esta pesadez como instrumento para avanzar, se convierte en mi instrumento de avance. Ahora trabajo con alegría, entiendo que gracias a ello avanzaré.

Cuando tenemos una meta común, acciones comunes y una vida común, en algunas cosas tenemos ascensos y descensos comunes, en otras cosas ascensos y descensos individuales. Debemos usar el hecho de que podemos trabajar juntos y así lograr resultados comunes.

Así, más o menos entiendo el estado de mis amigos y debo ayudarlos, tomar parte en ello. Por ejemplo, nos es muy importante ser inspirados antes de un congreso, hablar de la importancia de la meta, de la importancia de nuestras reuniones, de la importancia del congreso, de la importancia de las clases. Debemos reunir todo esto entre nosotros e inspirarnos unos a otros.

De esa manera, surgirá un campo común: el Creador no se manifestará en ninguna sensación personal, sino en el campo general. Esto es muy importante porque Su manifestación sólo puede suceder cuando estamos conectados en la decena, en cierta forma de Kli (vasija) común.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 13/feb/19

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Para que la plegaria llegue al Creador

Recientemente nuestro mundo ha estado revelando su falta de solvencia, su bajeza y su falsedad. Las bellas palabras sólo ayudan a ver que no nos conformamos ante ideales diferentes.

Aquellos siglos en que la gente se inspiraba con esas frases, ya pasaron. Hoy somos más sobrios, egoístas y buscamos una verdadera solución a nuestras relaciones.

Esta misión se reduce a la plegaria. El Creador determina toda la naturaleza, los pros y los contra; Él nos tira y nos sacude. Sólo adherirnos a Él nos ayuda a mantener la naturaleza dentro de nosotros, en una forma que también nos sostiene. 

Por lo tanto, la plegaria, la petición al Creador para que Él nos mantenga por encima de nuestro egoísmo, es fundamental. Sólo por encima del ego, alcanzamos el estado correcto, llamado fe por encima de la razón u otorgamiento por encima de la recepción. 

A pesar de que nuestro cuerpo y mente están en desacuerdo con el otorgamiento, el amor y el sacrificio, debemos dominar la cualidad del Creador y trabajar para otorgar en alegría. 

En nuestro nivel se nos dió oportunidad de aferrarnos tanto a los amigos y al Creador, que a través de ellos una fuerza superior actúa sobre nosotros y nos desconecta de nuestro egoísmo, de nuestro “Yo” y así, podemos dejar este “Yo”. 

Luego, adquirimos la sensación del estado fuera de nosotros mismos, de fe por encima de la razón, sensación de la decena y en ella, —al Creador. Antes era imposible. Por eso, la posición correcta en relación a la decena y al Creador, es pedir a ellos, pedir al Creador que haga todo lo posible para ayudarte, para sacarte de tu “Yo”. De lo contrario, te quedarás ahí y ¿cuándo pasará? ¿sucederá? no se sabe.  

Baal HaSulam escribe que se sentía muy feliz con los problemas que se revelaban, porque los que aún no se revelaban, estaban prácticamente en estado cero y quién sabe si alguna vez se presentaran. Si se revelaban, era una gran bendición, felicidad, condescendencia. 

Por lo tanto, debemos luchar con toda nuestra fuerza y, lo más importante, rogar al grupo que nos ayude. Si pedimos con fuerza, nuestra solicitud llegará al Creador.
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De la lección 4 del Congreso mundial de Cabalá en Moldovia 7/sep/19, Regocijo en lo que nos falta/Trabajo en ocultamiento

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¿Cómo resolver un problema correctamente?

Pregunta: ¿Cómo se toma una decisión conjunta en un problema corporal?

Respuesta: Supón que decidimos en el grupo que debemos construir un edificio. Basado en nuestra visión, a partir de nuestra conexión en la decena, trazamos todas las condiciones del proyecto: cómo debe ser el edificio, por qué lo necesitamos, etc. 

Por cierto, alguna vez, en un artículo acerca del Tercer Templo, Ramjal describió cómo lo ve e incluso realizó un dibujo. Eso fue hace 600 años. Espero que en nuestro tiempo, pronto seamos capaces de comenzar su implementación. Incluso no en el nivel de Ramjal, sino tanto como podamos entender el diagrama, tanto como podamos leerlo, lo implementaremos. 

Pregunta: Pero aun así, digamos que decidimos construir un centro en algún lugar. Usted piensa que debe ser en una ciudad, yo pienso que en otra, un tercero piensa que debe ser en general de un tamaño diferente. ¿Qué debemos hacer? Cada uno tiene su propia opinión ¿Cómo se toma la decisión en Cabalá?

¿Existe un método de votación en que se toma una decisión ya sea por mayoría de votos o de forma unánime?

Respuesta: No de forma unánime sino en plena conjunción el uno con el otro. 

Pregunta: ¿Debo ignorar mi opinión?

Respuesta: No. Si estamos hablando de un grupo cabalístico, entonces primero tenemos que resolver el problema de la conexión entre nosotros para unirnos en un todo único, cuando todas nuestras sensaciones, cualidades y pensamientos están unidos en un sistema, y en este sistema, comenzamos a resolver todo. 

En realidad, dentro de este, nos volvemos similares al Creador, similares a la fuerza única en la cual todos los opuestos se unen, complementándose mutuamente entre sí. Después nuestro problema será resuelto correctamente, en satisfacción mutua, ya que el poder del Creador estará en este, en absoluta equivalencia y equilibrio con la naturaleza.
[253286]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 25/dic/18

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