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¿Podemos movernos hacia adelante sin descensos?

Pregunta: ¿Podemos movernos hacia adelante sin descensos y decepciones? 

Respuesta: No, no podemos. Pero debemos relacionarnos con esos estados no como un descenso sino como la revelación de una ruptura cada vez más grande de nuestra alma común. Esos no son descensos, sino problemas que puedo arreglar una y otra vez. 

Más aún, ¿por qué debo relacionarme negativamente con un descenso, con miedo: ¡Oh, ahora algo más será revelado!? Al contrario, se dice que debes buscar dónde hay más problemas, como un anciano que está buscando algo que perdió. 

Él sabe que sin esos problemas no avanzará. Por lo tanto, es llamado un anciano, es decir un hombre que tiene sabiduría y experiencia. 

Sólo necesitamos sintonizarnos con el hecho de que no existen los problemas en la vida. Es siempre sólo la actitud del Creador hacia mí que me estimula de tal manera que siento la necesidad por Él.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/feb/19

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Volando hacia un hermoso futuro

Pregunta: ¿Cómo decide la luz quién es digno de cruzar el Majsom (barrera)? 

Respuesta: La luz opera en nosotros de forma simultánea, y de acuerdo a nuestra fortaleza, pureza y similitud con la luz, aspiramos a la meta en nuestra propia manera individual, en diferentes velocidades. 

Intenta ser lo más cercano posible a la luz en tus cualidades y literalmente comenzarás a volar, como por los aires, hacia este hermoso futuro. 

Pregunta: ¿Puede un cabalista, con la fuerza de su pantalla y pensamiento, viajar en el tiempo; hacia atrás, hacia adelante, como en una máquina del tiempo? 

Respuesta: Viajar en el tiempo significa tener una pantalla. Sí es posible ¿Pero una vez más, para qué? No puede haber nada egoísta; este no es una especie de viaje corporal: Quiero volar por encima de las nubes. 

Aquí me refiero a despegar con la fuerza de mi voluntad, una tremenda tensión interna, al acercarme a las cualidades superiores de otorgamiento y amor, hacia una distribución universal más grande. De esta manera, puedo volar. Todos esos son esfuerzos muy serios.
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De la lección de Cabalá en ruso 28/abr/19

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Moverse eficientemente hacia adelante

Pregunta: ¿Qué actitud debemos construir hacia el pasado, presente y futuro con el fin de movernos hacia adelante de forma más efectiva en la Cabalá y en la vida? 

Respuesta: Por una parte, es muy simple, pero por otra parte, es difícil. Simplemente tengo que imaginar a toda la humanidad, el mundo entero, como una sola entidad, una sola construcción, controlada sólo por una fuerza superior buena. Quiero tener mi propia relación con esta fuerza, para identificarme con ella, pertenecer a ella, y entrar en ella. Tan pronto como intente adaptarme a la fuerza superior, es decir llevarme a un estado de fusión con el Creador, inmediatamente comenzaré a sentir a toda la humanidad como un solo mecanismo.  

En general, todos están de acuerdo en que esto es probablemente cierto, mientras que otros sólo hablan de ello. ¿Qué pueden hacer? Pero yo sabré, veré, sentiré, comprenderé, y además tomaré conciencia de esto a través de mis acciones. 

La sabiduría de la Cabalá nos da las herramientas para intervenir en la naturaleza de forma correcta a través de nuestra participación. Al grado en que puedo correctamente interactuar con una naturaleza superior, eterna, perfecta, buena, en absoluta comunicación con todas sus partes, revelaré, entenderé, sentiré, veré su intención, el sistema y la fórmula mediante la cual funciona. 

Pregunta: ¿Cómo se acerca uno al futuro del que está hablando? 

Respuesta: Tienes un grupo para esto, Si no estás ahí, debes crear un grupo en el cual a las personas les gustaría llegar a un estado  en el que son un todo único, y realizarlo. 

Esto no significa que deben estar físicamente conectados el uno con el otro. Deben simplemente apoyarse el uno al otro en su movimiento hacia una meta común, encargarse de la vida espiritual el uno del otro, dado que en un grupo así la vida espiritual de cada uno depende de los otros. 

Por lo tanto, si nos relacionamos el uno con el otro con un involucramiento completo, donde cada uno está dispuesto a estar ahí para el otro, entonces comenzaremos a sentir una manifestación de una fuerza positiva, dentro de nosotros. Les deseo que la sientan.
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De la lección de Cabalá en ruso 28/abr/19

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Consejos de Cabalá – 17/mar/19, parte 1

Pregunta: Finalmente, ¿debemos arreglar el mundo nosotros mismos o es suficiente, para llegar al alto mando, estar de acuerdo y fusionarnos con él?

Respuesta: ¡No! Debemos elevarnos al nivel de reemplazar al Creador en Su control total de la creación, no sólo en nuestro mundo sino en todos los mundos.

Pregunta: Freddy Mercury dio placer a 110,000 personas en un estadio en Inglaterra, cantaron junto con él como un solo cuerpo. ¿También influyó positivamente en el Creador?

Respuesta: Ni siquiera puedes pensar así porque ni Freddy Mercury ni ningún otro cantante famoso actuaron con una intención corregida.

Pregunta: ¿Hay intermediarios entre la influencia del Creador y el hombre?

Respuesta: No hay intermediarios entre el Creador y el hombre. No es necesario. En cuanto a mí, no soy intermediario. Soy guía.

Pregunta: ¿Pueden otras fuerzas, buenas o malas, incorporarse en nuestra relación con el Creador, ayudar o dañar?

Respuesta: No, todo está bajo el control único del Creador.

Pregunta: ¿A qué equivale el pecado de Adam, si él estaba en el logro espiritual?

Respuesta: Quería llevar toda su alma al logro completo y a la unión total con el Creador, de inmediato, todo a la vez.

Pregunta: Sabiendo que el Creador maneja el mundo, ¿puede el ego acomodarse bajo esta dirección en beneficio propio y como resultado, distanciarse del Creador?

Respuesta: No, eso no funcionará. Todo se maneja abierta y únicamente a través de las fuerzas de la naturaleza, como está escrito, «Soy para el Creador y el Creador es para mí». Nada se puede hacer. Ninguna manipulación funcionará.

Pregunta: ¿Por qué el Creador oculta Su perfección y no nos permite sentir las situaciones desagradables como amor perfecto?

Respuesta: Para que podamos apreciar ese amor, esa perfección. Debemos pasar por todas las situaciones contradictorias. No hay nada que hacer al respecto. Así se construye nuestro mundo, porque aparte del poder positivo del Creador, todo lo demás está organizado de acuerdo con la conexión entre dos fuerzas, positiva y negativa.
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De la lección de Cabalá en ruso 17/mar/19

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Amor es satisfacer los deseos de los demás

Pregunta: ¿Por qué los cabalistas usan constantemente la palabra «amor»?

Respuesta: Nuestra sustancia y la de la naturaleza es el deseo. El amor es satisfacción mutua, cuando yo satisfago tus deseos y tú satisfaces los míos, sólo gracias a este estado nuestros más y menos se conectan y nos convertimos en un cuerpo espiritual, en un solo deseo.

Pregunta: Si en lugar de «amor», digo «fuerza de atracción», ¿es correcto?

Respuesta: Di «fuerza de gravedad, de unidad o de conexión».

Observación: Las frases «ama al prójimo» y «ama a tu prójimo como a ti mismo» se usan en exceso y nos confunden mucho.

Mi comentario: Entiendo. Recuerdo que también me topé con esto. Ahora no puedo imaginar ninguna atracción carnal como sinónimo de amor. Pues, es instinto animal.

Pregunta: El método de Cabalá es lograr la conexión correcta entre la gente. Como escribe Baal HaSulam, invocamos energía de estados en los que estuvimos antes. La energía comienza a influir en nosotros y nos une, igual a como se unieron las moléculas. Aunque su acercamiento fue inconsciente y nosotros debemos hacerlo conscientemente. ¿cuál es esta acción de acercarnos a otros? ¿qué debemos hacer?

Respuesta: Debemos percibir los deseos de los otros e intentar satisfacerlos y ellos deben hacer lo mismo con nuestros deseos.

Quizás, de alguna manera, podamos sentir los deseos de los demás, aunque es muy difícil. Realmente no tenemos idea de cómo hacerlo. Si queremos satisfacerlos, debemos empezar a sentir que nuestro egoísmo lo contrarresta. Así que tenemos que luchar contra nosotros mismos, ponernos por debajo de los demás, eso ya es una acción espiritual.

Pregunta: ¿Cómo satisfacer los deseos de los demás si ni siquiera puedo satisfacer los míos propios?

Respuesta: No tienes que hacerlo. Deja tus deseos en paz y satisface a los demás. Así verás que sólo así encuentras satisfacción.

Pregunta: Pero tienen muchos deseos, ¿no estaré ocupado satisfaciéndolos todo el día?

Respuesta: Quiere decir que estarás ocupado buscando satisfacción para ti todo el día. Sólo al dar a otros encuentras satisfacción. Por eso la humanidad está cada vez más devastada.

Observación: Sí, pero no lo siento. No disfruto dando. Sólo cuando amo a alguien, puedo hacerlo.

Mi comentario: Por eso, debes exigirte amar a los demás. Y, estarás por encima de tu ego.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 11/dic/18

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Unicidad del Creador, parte 5

Cómo sentir al Creador

La Cabalá ofrece lo siguiente a una persona: Si quieres sentir la fuerza superior, debes entrar a un grupo de personas con lo mismo en mente y comenzar a disolverte dentro de éste. Al preferir las opiniones y deseos del colectivo sobre tu propia opinión, no importa quiénes son, al cambiar claramente tus opiniones y deseos por los suyos, comenzarás a sentir cómo “sales de ti mismo”. Al mismo tiempo, es claro para ti que entras en otros, pero no  puedes actuar de otra manera. Tienes que salir y entrar en algo. 

Salir de uno mismo es la primera etapa para alcanzar al Creador. Es llamado restricción del egoísmo. Debo restringirme con el fin de comenzar a sentir a otros en lugar de a mí mismo. 

Al grado en que hago esto, comienzo a sentir un mundo completamente diferente, diferentes conexiones entre personas y objetos. Siento la existencia de la fuerza general de otorgamiento y amor que nos conecta juntos. 

Comienzo a sentir a las personas como marionetas que son absoluta y claramente operadas por la fuerza superior en relación conmigo, y así es como yo mismo soy también operado en relación a mí mismo, hacia ellos, y hacia la fuerza superior. 

Todo esto continúa hasta que exactamente de la misma manera- en pequeños pasos, con mi propia toma de conciencia- acumulo sensaciones y conocimiento acerca de esta fuerza superior, la cual me permea, me conecta con otros, y me permite actuar fuera de mí mismo por el bien de este grupo de personas o incluso de este poder general, el Creador, que es manifestado en ellos. Así es como progreso y estudio este fenómeno. 

Esta sensación es llamada “el mundo superior”. El poder de otorgamiento y amor que existe, gobierna y sostiene todo esto, incluyendome a mí mismo, es llamado “el Creador”.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/dic/18

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Congreso en Chisinau, Moldavia

Desde mi página de Facebook Michael Laitman 8/sep/19

Este fin de semana se celebró un inmenso Congreso de Cabalá de ruso-parlantes en la ciudad de Chisináu, Moldavia. Asistieron más de 1,200 de mis estudiantes de habla rusa de diferentes países.Tenemos la esperanza que mediante nuestra unión, ascendiendo por encima del egoísmo, revelaremos la fuerza superior, el atributo de amor y otorgamiento.

 

Vuelve la cara al muro – revela que el otorgamiento en realidad existe

“Y Ezequías volvió la cara al muro y rezó al Señor” Esto describe el estado del hombre que ha trabajado por muchos años en su corrección, realizando todas las acciones necesarias para, eventualmente, descubrir que lo hizo todo para su egoísmo y que no tiene posibilidad de actuar en forma distinta. Este reconocimiento llega después de haber acumulado gran sufrimiento y molestias, pero continúa a pesar de todo. Como dice el dicho: “Todo menos abandonar”. 

Después comienza a sentir que el otorgamiento, realmente existe, que está fuera de él, fuera de su deseo de recibir. Si trabaja con este nuevo deseo por otorgar que descubrió dentro de él,  siente infinitas posibilidades que están ocultas ahí. 

Antes de eso es imposible entender lo que es otorgamiento, para qué se necesita y por qué da infinitas posibilidades, en comparación a la recepción egoísta, limitada, insuficiente y reducida. Es imposible recibir en mi propio beneficio algo más que una tenue iluminación, “una vela pequeña”. Pero al desarrollar el deseo de otorgar, a través del trabajo en la grandeza del Creador, revelamos esta capacidad del tamaño del Creador. Así podemos estar en otorgamiento ilimitado y el Creador conecta con este deseo y Se revela en él.     

Por muchos años, el hombre trabaja y actúa, pero resulta que todo es dentro del egoísmo. La frustración y confusión se acumulan, hasta que, de pronto, en los golpes subsecuentes, revela lo que es salir de sí mismo y volverse otorgante. Uno siente que no hay nada más que la anulación y la subyugación constantes. Sólo hay que inclinar la cabeza, aceptar todo lo que suceda. No se necesita nada más.   

Esto no se puede anticipar. Pero cuando la iluminación llega en respuesta a su esfuerzo, alcanza el grado de Ezequías: finalmente, vuelve la cara al muro, sabe cómo orar, pedir, anularse ante la Shejiná. Ve que el grupo, la sociedad, el muro y la Shejiná son lo mismo.  

Esta es una transición del deseo de recibir, en el que existimos por naturaleza, al reconocimiento de que la subyugación y la anulación son lo más importante. “Voltear al muro”, significa no dejar división entre la Shejiná y el corazón, sin coraza alrededor del corazón. 

Orar, voltear hacia el muro, es abrir el corazón a la Shejiná, la fuerza de otorgamiento. Tanto el hombre como el Creador, actúan con fuerza de otorgamiento y ambos desean borrar todas las divisiones entre ellos.  

Al retirar la coraza del corazón, es decir, remover la intención egoísta de todos los deseos, revelamos el deseo de otorgar. Todo existe: tanto el Creador como el corazón del hombre; sólo se necesita remover la armadura, la coraza a su alrededor. Esto es lo que necesitamos pedir.1

La transición es que inicialmente estaba por completo en el egoísmo, pero no me daba cuenta. Luego descubrí que actuaba sólo para mi propio placer, pero quería estar en otorgamiento, remover la coraza egoísta. Es como un huevo cocido, del que es fácil retirar la cáscara. Si una persona ha madurado, comienza a retirar su coraza y siente cada vez más que requiere ayuda.  

La ayuda llega en respuesta a la plegaria y la plegaria no puede ser por mí, sino por la decena, por todo el mundo. La Shejiná está en el polvo y pedimos elevarla del polvo y elevar su importancia ante nuestros ojos. De lo contrario, no tendremos oportunidad de otorgar, porque sólo hacemos lo que consideramos importante.  

Así que pedimos que la Shejiná, es decir, la fuerza de otorgamiento, sea importante para nosotros y así podremos otorgar. Si el otorgamiento es importante para mí, me comprometo con él, si no es importante, me olvidaré. Por lo tanto, pedimos que la fuerza superior nos conceda la sensación de la importancia de otorgar, para que podamos hacer el trabajo. Sin esa importancia nada sucederá, no podremos hacer nada. 

Por supuesto, cualquiera puede trabajar en favor de algo importante. Sin embargo, es necesario ser muy sabio para hacer tal estupidez y pedir por la importancia de la cualidad de otorgamiento. Esto es por lo que luchamos: hacer importante el otorgamiento para poder otorgar. Es imposible explicar al deseo de recibir, por qué es necesario, sólo el punto en el corazón puede entenderlo.2
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 10/ago/19, “Y Ezequías volvió su cara al muro”.
1 minuto 21:11
2 minuto 1:01:30

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Evolución de los deseos, parte 13

Al nivel de interacción absoluta

Pregunta: Una persona consiste de intención, deseos, sentimientos, emociones, razón y pensamientos. ¿Hay dos tipos de intenciones: para uno mismo o para otros? ¿Hay un solo deseo: disfrutar?

Respuesta: Sí. Nada más. Esta es la cualidad de la naturaleza. Es decir, recibir satisfacción o evitar el sufrimiento es básicamente lo mismo.

Los sentimientos y las emociones se manifiestan en el deseo, la magnitud de su llenado. La mente nos permite darnos cuenta con precisión de lo que queremos.

Pregunta: ¿Antes pensaba que la mente está separada, por así decirlo, o viceversa, que los deseos le sirven a la mente?

Respuesta: La mente en los niveles inanimado, vegetativo y animado puede servir a los deseos instintivos. Cuando una persona se desarrolla, la mente comienza a servir a los deseos humanos.

De hecho, necesitamos razones para eludir los deseos inanimados, vegetativos, animales e incluso humanos, y comenzar a elevarnos al nivel de interacción absoluta, más alto que nuestra naturaleza. Esta es la llamada «fe por encima de la razón», cuando buscamos conexión entre nosotros a pesar de todos los demás deseos e intenciones.

Pregunta: ¿Nuestro objetivo es corregir la percepción egoísta natural del mundo, los deseos egoístas—hacia el prójimo?

Respuesta: Ni siquiera el prójimo, sino una unión: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Es decir, debo amarme a mí mismo y a mi prójimo también. Esto significa la unificación absoluta para crear un sistema común. Por lo tanto, quiero ser su parte integral.
[249674]
De Kabtv «Conceptos básicos de la Cabalá» , 19/jul/19

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Descubre que la realidad es perfecta

El tema de «No hay nada más más que Él» es el más importante en la sabiduría de la Cabalá y cada vez se parece nuevo. Nos parece que decimos las mismas palabras, pero nunca se repite porque nosotros mismos cambiamos constantemente. Por eso, lo percibimos de forma nueva cada vez. Si alguien no siente cambios, debería preocuparse.

El concepto «No hay nada más que Él» siempre cambia porque hablamos del Creador mismo, de Su singularidad, del gobierno superior que opera en nosotros.1

El Creador, el Emanador, la fuerza superior, es un concepto constante. Toda la realidad fue creada por un pensamiento. Sin embargo, surge la pregunta: ¿sucedió alguna vez o siempre ha existido? Somos nosotros, los seres creados, los que vivimos en el marco del tiempo y nos parece que la realidad cambia. De hecho, estamos en una realidad constante donde todo, tanto lo superior como lo inferior, existe en estado totalmente corregido. Necesitamos revelar esta realidad.

La realidad en sí es perfecta ni se desarrolla ni surge nada nuevo. Los cambios ocurren sólo con respecto al hombre. Necesitamos descubrir esta realidad descubrir quién somos ¿realmente somos tantos o es sólo uno que tiene muchos pensamientos, deseos y acciones diferentes?

Por parte del Creador, la realidad es constante, del modo que la creó. Pero el hombre tiene oportunidad de participar en la revelación de esta realidad, determinar la velocidad y naturaleza de su revelación. Lo más importante es: por quién hacemos esfuerzos, tratando de descubrirlo.

Al inicio había un solo pensamiento: el pensamiento de la creación. “Ese pensamiento único funciona y es la esencia de todas las acciones, propósito y atributos del trabajo. Es perfección total y es la recompensa solicitada”. Es decir, ese pensamiento lo incluye todo; sólo necesitamos intentar conectarnos con él para poder ser incluidos. Todo nuestro trabajo y esfuerzos van hacia allá.

El Creador nos reveló el propósito de la creación, es decir, su actitud hacia nosotros. Por su parte, todo está terminado. Sin embargo, si aspiramos a identificarnos con el pensamiento de la creación, alcanzamos al Creador. Al tratar de revelar el pensamiento del Creador, Lo conocemos, Lo sentimos, nos incluimos en Él y nos conectamos con Él.

Él quiere que descubramos su pensamiento. Si desde nuestro bajo lugar nos elevamos a su altura, a la raíz del pensamiento de la creación, al punto en el que ese pensamiento nació en el Creador, entonces de esa manera, nos acercamos a Él (no al pensamiento sino a el Creador mismo) y lo revelamos.2
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 22/ago/19, «No hay nada más que Él»
1 minuto 0:30
2 minuto 3:07

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