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Influencia de la intención en la ecología de la tierra

Pregunta: ¿La intención de una persona de causarle daño a otra afecta los niveles inanimado y vegetal de la naturaleza? La Cabalá dice que huracanes destructivos y otros desastres naturales son una manifestación de las acciones entre nosotros ¿cómo debemos entenderlo?

Respuesta: Dado que la naturaleza es integral y completamente interconectada, nuestro impacto en cualquiera de sus partes afecta a todas las otras partes. Mientras más alto es el nivel de la naturaleza en el que influimos, por ejemplo, la gente, más se afectan los niveles inferiores: animal, vegetal e inanimado.

En contraste, si tenemos cierta actitud sólo hacia la naturaleza inanimada, tiene menor impacto en la naturaleza vegetal, menor en la naturaleza animal y aún menor en los humanos.

Resulta que mi mala actitud hacia otra persona permea toda la pirámide. Esta es la fuente de los problemas ecológicos y de todo lo demás. Nosotros mismos causamos los huracanes, los desastres naturales y otros problemas.

Antes éramos incapaces de afectar algo con nuestra intención, pero todo cambió a principios del siglo pasado ¡Mira lo que hicimos durante el siglo 20! Los cabalistas dicen que fue porque la humanidad entró a un estado completamente nuevo.

A principios del siglo 20, la población del mundo era de dos mil millones de personas, y esto es cerca de lo que el planeta puede sustentar. Hoy, ha crecido a ocho mil millones. Esto sugiere que en los pasados 100 años, realmente sacamos de equilibrio al sistema.

Pregunta: ¿Quiere decir que dos mil millones de personas no pueden soportar el actual nivel de egoísmo y, por lo tanto, tiene que haber ocho mil millones?

Respuesta: Si nos estuviéramos desarrollando correctamente, no necesitaríamos ocho mil millones de personas.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/mar/18.

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La oración que el Creador escucha

La gente no se dirige automáticamente al Creador tan pronto siente que no puede arreglárselas. Simplemente cae en la desesperación o bien, duerme o llora por impotencia.

Sólo si hay amigos cerca, que no estén en descenso ni en desesperación, pueden apoyarlo y ese apoyo más su estado desesperado atraen en forma correcta al Creador.

Sólo así es posible. Una persona sola nunca recurrirá al Creador ni en buen ni en mal estado. Podrá agradecer o maldecir al Creador, pero eso no es una oración.

Una oración verdadera debe ser formada por diez Sefirot, como recipiente espiritual: las nueve Sefirot superiores y Maljut. Por lo tanto, debe ser impresionado por nueve amigos y unir a ellos al Maljut vacío y sufriente, así nacerá en él una apelación al Creador.

Una oración es una vasija espiritual en la que todo HaVaYaH, las diez Sefirot, deben actuar. Por lo tanto, el hombre no puede orar solo ni por sí mismo; es imposible.

La oración verdadera es la que el Creador escucha, puede surgir sólo cuando se está incluido en la decena y se recibe de los amigos intenciones, impresiones y apoyo. Así, con su carencia y con lo que recibe de las primeras nueve Sefirot de los amigos, su apoyo y propiedades, puede recurrir al Creador.

Uno no puede usar su mal estado. Pero si se conecta con sus amigos, su oración ya no es un mal sentimiento. El Creador no nos hace daño, sino que nos da oportunidad de unirnos con amigos y con Él. Por lo tanto, la oración sólo puede ser en y dentro de la sociedad.

Es aquí donde necesitamos Arvut, garantía mutua. Si lo logramos, todo continuará sin problema.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá, 21/mar/18, Escritos de Rabash, volumen 3, artículo 877 “Tres oraciones

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Respuestas a sus preguntas, parte 221

Pregunta: ¿Qué es un alma?

Respuesta: Un alma es un deseo que es similar al Creador, es decir, un deseo con una intención de otorgamiento y amor. Un alma no existe en nadie; un alma existe sólo cuando la creamos a partir de nuestro egoísmo.

Pregunta: Recientemente ha surgido un deseo en mí de orar sólo por el propósito de dar gracias por medio de la lectura de los Salmos; “Mi alma bendice al Señor” (Salmos 104:1) y “¡Mi alma alaba al Señor!” (Salmos 146:1) es todo lo que puedo decir en la plegaria ¿Es esto correcto?

Respuesta: Mira los Salmos que resumí en mi Twitter.
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Por los que rezan

Pregunta de Facebook: Según usted, no hay Dios. Si Dios no existe, ¿a quién y para qué reza la gente?

Respuesta: Un dios que podemos imaginarnos y representar no existe. Dios es la fuerza de amor y otorgamiento que existe a nuestro alrededor, pero no la sentimos. Necesitamos descubrirlo dentro de nosotros en la medida en que lleguemos a ser iguales a Sus características, así Dios existirá para nosotros.

Pregunta: ¿Qué es una oración?

Respuesta: La oración es una petición al Creador para que Él te corrija y te haga similar a Él mismo, es decir, que otorgues y ames.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 23/nov/17

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Oración a la dirección correcta

La oración es mi última acción en relación con el Creador. En respuesta a la oración, Él hará la corrección. Por eso todo termina con la oración. Antes, tenemos que prepararnos, para saber exactamente qué es lo que estoy pidiendo, de qué manera y para quién.

La oración incluye todas las peticiones que la criatura plantea al Creador. Por supuesto, esto no sucede todo a la vez. No se expresa en palabras ni oraciones, sino que se basa en aclaraciones, una después de otra y en solicitudes de ayuda hasta que lleguemos a la oración perfecta.

El Creador es todo el HaVaYaH que existe en el mundo del infinito y contiene absolutamente todo. Por lo tanto, si queremos obtener algo de allí, debemos hacer una solicitud precisa, como en una computadora: exactamente a qué dirección ir, qué contraseña y comando usar, etc.

Esta solicitud pasa a través de todas las etapas y entra en Maljut del mundo del infinito donde hay infinitas posibilidades. Todos los Kelim y todas las Luces están ahí desde el principio, como está escrito, “el final de la acción yace en el pensamiento inicial”. Esto es, el estado totalmente corregido existe allí en todo su esplendor.

Si trabajamos correctamente, nos unimos a este sistema. Basado en nuestro pedido, encontramos el lugar correcto en el y extraemos lo que necesitamos de este “recuerdo” general donde los deseos y la Luz ya existen en unidad. Esto nos influye y nos promueve al estado que solicitamos en nuestra oración.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, “Carta 56”

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El Creador escucha la plegaria de todos

Pregunta: ¿Qué significa “El Creador escucha la plegaria de todos”?

Respuesta: El Creador es el sistema superior, el sistema de Biná, llamado Elokim.

Este sistema escucha todas nuestras súplicas porque somos su consecuencia; vivimos dentro de Biná —no a su altura, pero dentro— ya que nacimos de ella, se ocupa de nosotros y apoya nuestra existencia para que deseemos volvernos como ella. Es total otorgamiento y nosotros somos sólo receptores. Así fuimos creados.

Biná nos dio vida, se ocupa de nosotros y gradualmente alcanzamos el estado donde encontramos que somos opuestos a ella. No nos importa ser opuestos a ella; ni siquiera identificamos que es así, pero se despierta en nosotros una aspiración de alcanzar el grado de Biná.

Esta aspiración es llamada el Punto en el corazón. Este punto nos despierta porque el grado de Biná siempre está trabajando sobre nosotros. Y continúa hasta que empezamos a buscarlo y deseamos acercarnos. De repente sentimos que es importante. Aspiramos a ello como anhelando volver a casa, alcanzar nuestra fuente.

¿A qué aspiramos? A la raíz de nuestra vida, al lugar donde se originó. Aspiramos a nuestra fuente para encontrar respuesta a las preguntas —“¿De dónde vengo?, ¿por qué existo? ¿cuál es el propósito?”— porque la raíz lo contiene todo. No sabemos nada del futuro, pero la raíz existe, no hay duda.

Por lo tanto, aspiramos a Biná puesto que tenemos una chispa de ella. Esta chispa nos conecta al grado de Biná. Nuestro deseo de recibir está completamente en el grado de Maljut, al cual Biná también dió origen.  

Así es como existimos, dentro de una sensación interna entre dos mundos: entre el grado de Biná, mundo superior y el grado de Maljut, mundo inferior. Está dentro de nosotros. Ahora nuestro trabajo es respetar, despertar y hacer crecer constantemente esta chispa. Eso es lo que hacemos con la ayuda del trabajo en el grupo.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá, 5/dic/17 “Trabajando con los disturbios”  

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Intención y acción

Pregunta: ¿Es suficiente tener intención por relaciones espirituales o también necesitamos acciones?

Respuesta: También se requieren acciones para las relaciones espirituales. Después de todo, si no hay acciones, significa que no hay relaciones. Si me identifico con alguien con amor, entonces, con mis acciones, quiero mostrarle que lo amo.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/jun/17

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El asunto principal es la intención

Pregunta: ¿Qué papel juega la intención en la construcción de cualquier relación?
Respuesta: La intención significa absolutamente todo. No hay nada excepto intenciones.
Los deseos nos son dados; están rotos, ordenados, dispersos y surgen en nosotros de acuerdo con algún programa especial. Por lo tanto, lo principal es la intención: en beneficio de qué, en nombre de qué, para quién voy a hacer algo o incluso sólo pensar. Lo principal es que dirijo mis pensamientos, sentimientos y aspiraciones.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/jun/17

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Ante la ley absoluta de la naturaleza

Pregunta: ¿Debemos tener intención de agradar al Creador, incluso al recibir beneficios y placeres materiales o sólo aplica a asuntos espirituales?

Respuesta: En principio, todo lo que nos sucede en la vidas, cada segundo y cada sensación, de preferencia debe estar totalmente conectado al Creador.

Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos justificar las acciones del Creador?

Respuesta: ¡No necesitan ser justificadas! Sólo necesito entender que me enfrento a una ley absoluta de la naturaleza. Si la cumplo lo más posible, tengo una existencia satisfactoria y la llamo recompensa, aunque nadie me recompensa. Yo creo esta experiencia. Sin embargo, si no me adhiero a las condiciones en las que existo, yo mismo creo el castigo para mí. Nadie me castiga.

Pregunta: Entonces, ¿de dónde sacó la humanidad esta actitud hacia el Creador?

Respuesta: La gente lo inventó todo porque quiere ver al Creador como un rey, como una especie de imagen divina.

Pregunta: ¿Pero eso no viene también del Creador? ¿no significa que también esto es necesario para nuestro desarrollo?

Respuesta: Es necesario para nuestro desarrollo, hasta que empecemos a entender que nada de esto funciona. Ve lo que está sucediendo en el mundo hoy, ¡el surgimiento de la religión! Este es el último estallido y se está desvaneciendo, como cuando el fuego se intensifica antes de apagarse.

Pregunta: ¿Quiere decir que no hay a quien rezar? ¿hay una ley y sólo debemos obedecerla?

Respuesta: Cuando oras, rezas para ti. Esto probablemente ayude. Pero cuando oras al Creador, debes pensar en lo que pides y para quién.

La oración es llamada manifestación del deseo. Si decides que necesita conocer tu deseo, significa que necesitas organizar tu oración. Si necesitas llevar tu deseo a una meta particular, significa que necesitas orar por una condición particular. De lo contrario, no hay razón para orar. Para expresar tu deseo, necesitas reunir tus pensamientos, formular y organizar lo que quieres y hasta entonces podrás trabajar. Así, la Luz superior podrá afectarte de forma concentrada.
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De la lección de Cabalá en ruso, 21/may/2017

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¿A quién oramos?

Pregunta: Si el Creador no existe en el sentido interpretado por las religiones y nosotros Lo creamos, entonces, ¿A cuál Creador dirigimos nuestras oraciones?

Respuesta: Es a aquel que tú creas, a aquel al que te diriges.

Pregunta: De la Cabalá, escucho que si usted no pide lo que necesita, se está haciendo daño. ¿Es cierto?

Respuesta: Sí. Por un lado, si pides algo para ti, sólo te dañas, porque estás pidiendo el llenado egoísta. Pero, por otro lado, te corriges; todo se perdona, como a un niño pequeño.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/mar/17

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