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El punto negro es el germen del alma

Con el fin de comenzar a expandir el punto en el corazón, de sentir todo tipo de cualidades en este, sus componentes, estamos reuniéndonos.  Un gran esfuerzo debe realizarse, contrario a mi inclinación, para rendirnos ante la conexión entre nosotros, cuando no quiero sentirme a mí mismo, sino quiero sentir a los amigos. Esta es la manera en que desarrollo el punto en el corazón. Quiero sentirlos a ellos en lugar de a mí mismo. 

Si actúo de esta manera, entonces a través de anularnos y atraer las cualidades de los amigos, comenzaremos a sentir el mundo espiritual. Uno que quiere conocer el significado de la vida deben concentrar su atención en el punto negro en su corazón. 

El corazón es llamado nuestros deseos, y el punto negro es el deseo por el que yo no tengo absolutamente ninguna necesidad en mí, intelectualmente entiendo qué significa la cualidad de otorgamiento, pero no quiero implementarlo o sentirlo dentro de mí. Por lo tanto, nuestro movimiento hacia la espiritualidad significa que, a pesar de mi rechazo del punto negro, a partir de la cualidad de otorgamiento, a pesar del rechazo entre nosotros, estamos acercándonos el uno al otro. 

Intenta sentir este acercamiento. Mientras más grande el rechazo entre nosotros, más intento a pesar de todo impulsarme a mí mismo hacia otros- hacia los amigos, extraños, seres queridos, no importa quién. 

Entonces comenzaré a sentir este punto como el comienzo de mi Kli (vasija) espiritual, el órgano sensorial. Esto es cuando se convierte dentro de mí en una oportunidad de sentir el estado superior, el cual es inverso al mío. Comienzo a revelar el mundo inverso. Este es el mundo espiritual. 

Al expandir, a pesar de mí mismo, esta inversión de mi punto en el cual rechazo cualquier acercamiento con los amigos, creo un lugar donde comienzo a sentir cualidades espirituales y acciones espirituales. Este punto entonces se convierte en el germen de mi alma, mi cualidad de otorgamiento, cualidad de conexión con otros, en la cual comienzo a sentir al Creador. 

Entonces debe quedar claro cómo esas acciones son contrarias a nuestra naturaleza, nos causan repulsión, cuán increíblemente difícil es imaginar la cualidad de atracción hacia otros, tanto de mí mismo hacia ellos o de ellos hacia mí, como si necesitara desgarrar algo dentro de mí. 

No podemos hacer nada al respecto, sólo necesitamos pedir. Aun así, nuestra petición puede llevarnos al éxito cuando atraemos la fuerza superior, la luz superior. Entonces, el punto en el corazón comienza a desarrollarse como una planta a partir de una semilla. El volumen, el área, todo tipo de cualidades aparecen en ella y se convierte en el embrión de un alma. Justo como una persona se desarrolla a partir de una gota de semen, así es el desarrollo del alma. 

Este punto inicial existe en cada uno de nosotros; vino de la fragmentación del alma común que fue rota específicamente para que podamos restaurarla y así adquirir las cualidades del mundo espiritual, las cualidades del Creador. Debemos llevarnos a nosotros mismos hacia esta acción.
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De la Convención mundial de Cabalá en Moldavia, Lección 0, 5/sep/19

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Dos etapas hacia la meta

En principio, nuestras acciones y nuestro camino consisten en dos etapas. La primera es amar al amigo como a ti mismo. Cuando lo logramos, pasamos a la segunda etapa: ama al Creador como amas a tu amigo, a tu grupo.

Una etapa se transforma en la otra. No puede ser de otra manera: ama a tu amigo como a ti mismo, ama al Creador como amas a tu amigo. No hay otra alternativa. Eso es el desarrollo espiritual; es totalmente diferente y opuesto a nuestra naturaleza.

Cuando el hombre encuentra esa condición, debe sacudirse bien más de una vez para confrontar el hecho de que la conexión con los demás debe ocurrir fuera y por encima de sí mismo. Para hacerlo, debe venir la Luz superior y crear esa condición.

Puedo exigirlo inspirándome en mis amigos. Jugando entre nosotros, podemos crear ese deseo: celos, envidia, cualquier cosa. Lo principal es entender que debo lograrlo; de lo contrario, seguimos siendo animales en nuestro mundo y terminaremos la vida como todos los animales, nada permanecerá.

Sólo la envidia, los celos y el deseo de honor llevan al hombre de su estado animal al siguiente, a uno más alto.

Debemos entender que sólo con nuestra decisión firme de dominar el estado espiritual sin importar el costo, de romper con nuestra vida egoísta, con nuestra actitud egoísta hacia el mundo, tendremos oportunidad de elevarnos, de amar a nuestro prójimo como nosotros mismos y de amar al Creador como a nuestro prójimo. Estas son dos etapas con las que debemos alcanzar nuestra meta.
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Del Congreso en Moldavia, «día uno» 6/sep/19, «Disolverse en los amigos», lección 1

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Por amor de amigos

Pregunta: Cuando deseamos dar satisfacción a un amigo, nos olvidamos de nosotros mismos. En teoría, ¿este deseo por sí solo, debería ser suficiente para anularme de algún modo?

Respuesta: Sí, tal vez, por ahora. Probablemente cambie después. ¿Qué es dar satisfacción a un amigo? Es que estás dispuesto a sacrificar todo para que él recibe lo que quiere.

Pregunta: ¿Mi deseo de dar satisfacción a mi amigo es egoísta?

Respuesta: No importa que sea egoísta. Por el momento no busco si es egoísta o no. Aún no estoy en posición de medir ni egoísmo ni altruismo. Estoy dispuesto a dar a mi amigo lo que quiere. Esto se llama amor por él.

Luego hay grados por los que me elevaré y descubriré que es amor egoísta, de hecho, ni siquiera es por mi amigo, sino por mí mismo, así doy satisfacción a mis deseos.

Aprendemos que el amor por mi amigo sólo puede ser por encima del odio a mi mismo. Debo sentir odio por mi mismo y en la misma medida, sentir amor por los demás. Esto será amor por mi amigo y no por mi nuevo deseo, porque eso es autoengaño.
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Del Congreso en Moldavia, «día uno» 6/sep/19, «Disolverse en los amigos», lección 1

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¿Qué significa sentir a los amigos?

Pregunta: ¿Qué significa sentir a los amigos?

Respuesta: Significa que constantemente me preocupo por conectarme con ellos. Cuando aspiro a eso, los siento en mi aspiración: que debo conectarme, que debo adherirme, que debo pertenecer. 

Por lo tanto, ya no me siento a mí mismo, sólo mi aspiración por ellos, el deseo de sentirlos. Es un movimiento interno de los sentidos. 

Pregunta: ¿Debo sentir la aspiración de mi amigo

Respuesta: Debes sentir tu deseo de conectarte con tu amigo.
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Del congreso mundial de Cabalá en Moldavia 5/sep/19, lección 0

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Siente que el alma común comienza a funcionar

Todos los grupos cabalistas en el mundo debería trabajar para servir de base en el próximo congreso en Bulgaria. El alma de Adam HaRishon, el cuerpo común, contiene muchas propiedades diferentes, ninguna puede ser descuidada. Todos deben anularse ante los demás para lograr conexión, pero al mismo tiempo, sin cancelar su individualidad ni su carácter ni su fuerza. Por el contrario, todos deben mostrar el deseo único de unión que se les dio y ser ejemplo para todos, para que todos quieran ser ejemplo. El resultado será la conexión común.

Todos deben ayudar a la unión común. Todos deben preocupan por ayudar a los demás a extender su naturaleza especial para que todas las cualidades sean claras, brillantes y ardientes, mostrar todas sus diferencias y todas sus conexiones. Nuestras diferencias crecen a medida que se desarrollan nuestras relaciones.

Este es un trabajo práctico para todos los grupos y para cada estudiante. Todos tienen que hacerlo antes del congreso. La pura organización física del congreso es insuficiente. Todos los grupos e individuos en Europa deben despertar y sentir que son parte importante y vibrante del sistema europeo. De lo contrario, no podremos crear la vasija espiritual común (Kli).

El propósito del congreso es crear el Kli central del alma mundial, compuesto por estudiantes europeos. Todos los requisitos materiales previos existen por la revelación de grandes contradicciones egoístas que requieren corrección, específicamente en Europa.

Nuestra conexión mutua crece a medida que nos preocupamos por mejorar el grupo mundial común, por fortalecer y expandir los lazos entre los grupos para que superen la división que es resultado de la separación babilónica (diferencias psicológicas, espirituales, de idioma), que se elevan por encima de todo y lo cubran con amor. Con ayuda de nuestra conexión, todos se elevarán en su camino espiritual personal.

De ahora en adelante, es imposible construir un solo Kli espiritual sin preocuparse por la unión común. El objetivo principal es la conexión común, que obligue a todos los grupos en todos los países a crecer en la forma correcta.

Terminó la era del desarrollo personal, cuando un alma individual podría elevarse. Dondequiera que se forme un grupo; en Novosibirsk, en Berlín o en Italia, nadie puede crecer individualmente. Todas las correcciones, desarrollo y fortaleza espiritual, a partir de hoy, dependerán solo del despertar del Kli colectivo. Esto se sentirá más y más. Es lo que exige nuestro tiempo actual.

Al formar lazos entre nosotros, pedir ayuda y ayudarnos mutuamente, revivimos el sistema de Adam HaRishon. Comenzaremos a sentir nuestra interdependencia y nuestra obligación de cuidar a todos.

Esta es una nueva etapa del trabajo. El resultado será que cada Kli individual crezca correctamente, desarrolle su carácter individual y su contribución al sistema. Sentiremos que el alma común comienza a funcionar y a respirar.

No podemos hacerlo de otra forma. La etapa de decenas y grupos separados pasó y terminó. Inició una etapa nueva y especial de avance. Sentiremos más la manifestación de la fuerza superior en el sistema general, sentiremos que nos guía y nos maneja.

Esta es una etapa muy importante para acercarnos al Creador, porque se sentirá dentro de todos los grupos.

Por lo tanto, permaneciendo en nuestra decena, tenemos que comenzar a cuidar a todos los grupos, al Kli espiritual común y al sistema del alma común de Adam. Ahí es donde se revelará el Creador.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 23/sep/19, Preguntas y respuestas con el Dr. Michael Laitman
1 minuto 3: 30

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Un grupo

La percepción de la realidad es imposible de explicar en palabras; o ves la realidad o no la ves. Si me quito mis anteojos, no veré nada frente a mí. Sabré que existen personas y escucharé sus voces, pero no las veré. Para ver la realidad con los ojos del Creador, necesitamos unos anteojos con los que podremos ver el alma que existe en todos y cada uno de nosotros, para que seamos como un todo. Así funciona, porque la percepción de la realidad, como suma de individuos, suma de unidades, requiere un enfoque diferente, integral. 

Queremos imaginar a los grupos cabalistas en todo el mundo como un grupo y queremos cuidar a todos de igual forma, elevandonos por encima de nuestra preocupación personal por nuestra decena, nuestro país y nuestro lenguaje, hacia el alma común de toda la humanidad, de toda Babilonia. Esto es para corregir nuestra percepción y ver la realidad a través de los ojos del Creador, en forma integral y colectiva. 

Por lo tanto, debemos intentar pensar en el alma común, al menos en todos nuestros grupos en el mundo, ir por encima a nuestras diferencias. Así, todos corregirán su ruptura y nuestra percepción de la realidad se volverá más integral. 

¿Cómo podemos hacerlo? Puede ser hecho sólo al trabajar en nuestras sensaciones con ayuda de la mente, entendiendo lo importante que es conectar las partes del alma fragmentada. Debemos hacer todo lo que esté en nuestro poder y así llegaremos a la plegaria que nos salvará. El problema es que es mucho esfuerzo para llegar a esa plegaria, cuando entiendo que no puedo hacer lo que deseo, pero realmente lo quiero y sé a quién pedirle y que Él puede ayudarme. 

No corregimos nada por nosotros mismos y no logramos ninguna conexión. Pero, si a pesar del rechazo, hacemos esfuerzos y luego acudimos al Creador, Él completará el trabajo por nosotros. Así debemos prepararnos para el congreso en Bulgaria: hacer todo lo posible y después parte del congreso se convertirá en una plegaria. 

Esta ya no es una relación en la decena ni la conexión humana que entiendo y que está en mi campo de visión y sensación, sino que, en su lugar es algo intangible y no claro: ¿con quién y cómo me conecto? No tengo las formas dentro de mí con las cuales me conecto con otros grupos en un solo Kli; por lo tanto, todo lo que me queda es rezar, pedir.
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/sep/19, Baal HaSulam, “600,000 Almas”

Minutos 20:50 a 28:06

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Práctica espiritual

Pregunta: ¿Qué se requiere para el desarrollo del alma? ¿cómo se produce el proceso? ¿cómo puedes entender y sentir que estás en el camino correcto?

Respuesta: Sólo se necesita una cosa para el desarrollo del alma: comenzar a desarrollarla acercándose a los demás. Para esto, generalmente construimos grupos pequeños que llamamos «decena» porque es deseable que el grupo esté compuesto por diez personas, pero puede ser menos de diez. Al acercarse unos a otros en la decena, comienzan a sentir ciertas leyes espirituales que operan dentro de ella.

Este es un estado muy interesante. Podemos hacer de nosotros mismos un laboratorio en el que nos sentiremos bajo la influencia de una fuerza especial, del Creador.

En otras palabras, a medida que comenzamos a acercarnos más, comenzamos a sentir cómo se manifiesta el Creador entre nosotros y a medida que nos alejamos unos de otros, sentimos cómo se distancia de nosotros. El Creador está en el centro de este pequeño grupo, así es como podemos definirlo, aclararlo y revelarlo. Este estado no llega de inmediato, debemos abordarlo. Darle una oportunidad.

Al construir nuestra conexión, a pesar de las fuerzas egoístas que nos alejan, comenzamos a sentirlo. Es el acercamiento por encima del rechazo lo que causará cierto sentido de revelación de algo en nosotros. Este «algo» será el precursor del logro del Creador. Es bastante complicado y no viene de inmediato, pero es precisamente lo que en la práctica, es nuestro taller.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/jul/19

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Responsabilidad hacia el Creador y el grupo

Pregunta: ¿Hay en el trabajo alguna responsabilidad personal hacia el Creador y el grupo? 

Respuesta: Ante el grupo, me comprometo a alcanzar junto con ellos la cualidad de total conexión y otorgamiento. 

Mi responsabilidad hacia el Creador es alcanzar conexión con Él, porque fue con este propósito que Él me creó. Haciéndolo así, alcanzo el estado más confortable, el mejor y el más elevado.
[252131]
De la lección de Cabalá en ruso 7/jul/19

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Revelar el mundo superior juntos

Pregunta: Supongamos que un amigo se eleva por encima de sí mismo, siente la conexión en la decena y la revelación del Creador. En este momento, otro amigo no lo siente, tiene pensamientos diferentes.

¿Debería sucede al mismo tiempo o cada uno a su vez; por ejemplo, hoy uno, mañana otro, pasado mañana yo?

Respuesta: Todos lo sienten en momentos diferentes, hasta que comiencen a sentir su unión, sólo entonces el Creador comenzará a revelarse. Debes llegar al punto en el que dentro de ti vivas constantemente en esta solidaridad colectiva. Es decir, en el grupo.

Después de todo, un grupo no son solo diez individuos sentados juntos. El grupo es lo que han separado de su ego, desean estar por encima de él, unirse y sentir al Creador, para darle contento a Él, para salir de sí mismos, pero ya unidos como uno. Buscan dónde está Él para darle todo a Él, como si le dieran un ramo con diez rosas.

En El libro del Zóhar, este estado se compara con una rosa entre espinas. La rosa (en hebreo: Shoshaná) es Maljut. Shoshaná viene de la palabra «golpear en los dientes», porque es muy difícil salirte de ti mismo, es como recibir un golpe en los dientes. Las espinas son las cualidades que no se pueden conectar. En general, es un gran trabajo.

Pero no puede ser que suceda hoy contigo, mañana con otro amigo, luego con un tercero, etc. Tienen que llegar a un estado en el que trabajen constantemente juntos y tu grupo y su dirección hacia el Creador es lo más importante para ti Este es el núcleo de tu existencia, tu vida. Sólo por esto vale la pena vivir. ¡Lo demás es una pequeña adición sin importancia!

Pregunta: Podemos discutir, en nuestro trabajo diario en la decena, ¿cómo se siente cada uno acerca de esto y cómo llegar a ello?

Respuesta: En general, puedes. Sólo trata a los demás con amor, porque si un amigo habla de cómo quiere conectarse a la decena, los demás deben tener mucho cuidado de no tomarlo a la ligera porque podrían cancelar el esfuerzo combinado del grupo.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/abr/19

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¿Qué puedo hacer con mis pensamientos negativos?

Pregunta: Usted dijo que cuando me viene un mal pensamiento, no debo resistirme ni rechazarlo, ¿qué debo hacer con él?

Respuesta: Tienes que trabajar. Trabajar es llevar el pensamiento contigo hasta el centro de tu decena, al centro de tu pequeño grupo y hacer que en tu conexión desaparezca. Imagina que tienes un grupo en el que te unes en un todo, es como cocinar sopa en la olla. Cuando llega un pensamiento, lo metes en esa «sopa» para que se disuelva completamente en ella.

La forma en la que afecta a tu grupo es como estaba destinado a suceder. Lo principal es que el grupo esté preparado para adaptar ese pensamiento en su interior, para que se disuelva en él por completo. Así podrás ver el resultado correcto.

Pregunta: Entonces, ¿puedo hablarles a mis amigos en el grupo del pensamiento? ¿o es suficiente con sólo pensarlo y se trabajará dentro del grupo?

Respuesta: No tiene que hablar al respecto o puede optar por buscar su consejo. Poco a poco, en función de tu participación en el grupo, sabrás si puedes consultar a tus amigos o si todavía te sientes incómodo, etc.
[246860]
De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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