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El propósito del grupo cabalista, parte 4

Estructura de la decena

Comentario: Después de Abraham, Moisés continuó desarrollando el método espiritual. Dividió al pueblo judío en decenas, pequeños grupos en los que cada uno podía, de alguna manera, expresar la propiedad de otorgamiento y amor.

Incluso hubo cabalistas que escribieron libros, no de forma individual, sino en decena, en grupo. Curiosamente, una decena no son diez cuerpos físicos, sino un conjunto de deseos. Por lo tanto, dos personas pueden ser consideradas una decena.

Mi Respuesta: Una decena es un deseo común completo. De esta manera fue escrito El libro del Zóhar, dado que estamos en la última generación, en la corrección final, debemos intentar construir un grupo, similar al grupo que escribió El libro del Zóhar.

Pregunta: ¿Usted y su maestro también eran una decena, un grupo?

Respuesta: Si, pero era un estado completamente diferente, no como el de hoy.
[257905]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 6/mar/19

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Alcanza al Creador en el centro del grupo

Pregunta: En nuestro camino pasamos por momentos de odio. Si el odio no se revela, ¿es señal de que no avanzamos?

Respuesta: No debemos esperar ningún sentimiento negativo. Si no lo tenemos, que así sea. Solo necesitamos ir hacia el centro del grupo y persistentemente buscar al Creador en él.

Nuestro trabajo es muy simple. Como Baal HaSulam escribe en el artículo «Arvut» (Garantía mutua), el Creador lleva a la persona al grupo, coloca su mano en el camino correcto y le dice «Tómalo».

En el grupo, sólo necesitamos aumentar la influencia del entorno sobre nosotros, hasta alcanzar al Creador en su centro. ¡Eso es! ¡No hay nada más!

Veremos que el mundo que nos rodea es ficción. El mundo es ilusorio (Olam ha Medume). Solo hay diez y el Creador dentro de los diez. Quiero que salgas del congreso con este pensamiento, con esta verdad.
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Del congreso mundial de Cabalá en Moldavia 8/sep/19, «Unir todos los estados para llegar al Creador», lección 7

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Propósito del grupo cabalista, parte 1

Todos tienen su propio camino hacia el Creador

Pregunta: A lo largo de la historia, algunos cabalistas tuvieron logros espirituales sin maestro. Hubo quienes alcanzaron al Creador sin las fuentes e incluso, unos que lo hicieron sin un grupo, ¿cómo se puede alcanzar la meta sin estos factores?

Respuesta: Depende de la meta, del estado y del momento.

Observación: La meta del que estudia Cabalá es revelar al Creador.

Mi comentario: Incluso eso puede ser muy diferente. Igual que en este mundo, podemos tener educación en diferentes niveles, en varios aspectos: profundidad, amplitud, etc.

De hecho, todas las almas son diferentes, vienen de muchas partes, es decir de diferentes partes del alma común. Por eso, a lo largo de 20 generaciones, de Adam a Abraham, hubo almas que no necesitaron Cabalá, porque tenían una inclinación interna natural hacia el logro.

Pregunta: Igual que hoy, hay personas que tienen capacidad natural para sanar a otros.

Respuesta: Exactamente. No saben de dónde la obtuvieron. Hay otros que, por el contrario, lo logran con conocimiento y comprensión, a través de maestros y de pequeños grupos de personas. Todos tienen su propio camino hacia el Creador; no hay nada más que se pueda decir al respecto.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 6/mar/19

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Jugando a la equivalencia con el Creador 

Pregunta: ¿Cómo podemos nosotros, los que estudiamos Cabalá, sentir al Creador si simplemente actuamos frente a los amigos como si Lo sintiéramos, pero realmente no sabemos nada sobre Él, excepto Sus cualidades? ¿Cómo sabremos que nos estamos acercando a Él y que no es una ilusión o sólo nuestra imaginación, sino que se volverá real?

Respuesta: Intenten actuar respecto a su amigo, como si fueran como el Creador y verán cuánto esto les comienza a desarrollar, a ustedes y a su amigo.

El amigo, a su vez, también comenzará a reaccionar ante ti de la misma forma. Así, se estarán desarrollando juntos y el Creador les ayudará a ambos.

Lo principal es intentar hacer todo de forma en que ustedes se manifiesten como el Creador.
[254126]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 15/sep/19

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Nueva Vida #293 – Un grupo integral, parte 2

Nueva Vida #293 – Un grupo integral, parte 2
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen:

Cada parte de la naturaleza, incluye a toda la naturaleza, así se puede entender que todo es una conexión integral. Un grupo es un sistema dinámico de comunicación, al menos entre dos personas. Primero, los miembros de un grupo aprenden reglas generales en relación a cómo conectarse en una forma nueva y por qué es importante. Luego, trabajan en cuatro etapas; cómo convertirse en embrión dentro del grupo, cómo ser un útero materno para los demás en el grupo, cómo ver a todos los miembros del grupo como iguales y finalmente, cómo crear un sentido de “nosotros” y de “uno” en el centro del grupo. Esta clase de grupo, con conexión cualitativa entre sus miembros, puede resolver cualquier problema y manejar todos los aspectos de la vida en forma inteligente y sensible.
[132861]
De Kabtv “Nueva Vida #293 – Un grupo integral, parte 2”, 21/ene/14
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Una iluminación especial a través del grupo

El grupo es el rostro del Creador, Su imagen. No tiene otra imagen sólo “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Por lo tanto, existe: “Yo, el grupo y el Creador”- tres componentes que se conectan en uno. O podemos decir que detrás de cada amigo está el Creador. El mismo Creador que deseo ver, Lo debo construir en mis relaciones con los amigos. 

Para avanzar hacia el Creador, necesito actuar de forma completamente diferente, para construir Su imagen, como la imagino, en mis relaciones con mis amigos Revisemos si identificamos la imagen del Creador en el grupo o no ¿organizo al grupo de acuerdo a la imagen del Creador que yo imagino? ¿nos conectamos para construir la imagen del Creador en nuestras relaciones? 

Está dicho: “Tú me hiciste”. Es como si tomara arcilla o material para moldear y formara la imagen del Creador en las relaciones con los amigos. De arriba hacia abajo, el Creador crea al hombre y de abajo hacia arriba, el hombre crea al Creador.1

La Luz que guía la conexión con el Creador es básica. Es pequeña, débil, pero cercana. Y la luz que nos da la conexión en el grupo es fuerte, multifacética, poderosa. Difieren como una señal de audio transmitiendo sólo voz, en comparación con una señal de video transmitiendo una imagen completa con una gran cantidad de datos. 

Al principio, el Creador me despierta con un delgado rayo en el cual no hay nada excepto este breve despertar. Pero a través del grupo, se abre para mí una ventana, por la cual puedo revelar toda la realidad hasta el final de la corrección, porque el grupo representa la imagen del Creador. 

Corrección final es expandir nuestro Kli de percepción para que contenga toda la manifestación del Creador, todo su otorgamiento infinito. Es decir, debo descubrir una conexión ilimitada en la decena, esta será la corrección final. 

Si aspiro al Creador sin una decena, es aún un despertar egoísta, debido al hecho de que el Creador me estimula. Aun así, ya veo que uno no debe sumergirse en su egoísmo, sino que supuestamente quiero encontrar un deseo perteneciente al Creador. Esta es todavía una actitud egoísta  pero ya es un paso hacia adelante. 

Si quiero conectarme con el Creador a través del grupo, significa que, a través del grupo, una iluminación especial viene a mí. Tal vez aún no lo entiendo, pero subconscientemente siento y comienzo a buscar al grupo. Por lo tanto, el grupo se vuelve importante para mí. 

El deseo por el grupo sugiere que se recibe iluminación a través de él. Quiero aferrarme al Creador, por lo tanto me aferro al grupo, el cual para mí adquiere la importancia del Creador. 

Al grado en que imagino al Creador dentro del grupo y el grupo trata de estar en equivalencia de forma con el Creador, en ese grado estoy en adhesión con ambos y realmente encuentro al Creador en el grupo. Esto significa que la vasija y la luz se vuelven iguales y la luz comienza a vestirse dentro del deseo.2
De la segunda  parte de la lección diaria de Cabalá 14/oct/19
1 minuto 20:00
2 minuto 43:25

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Conexión basada en concesiones

Pregunta: ¿Qué es conexión basada en concesiones? 

Respuesta: Es cuando estoy dispuesto a conceder a mis amigos en todo, con el fin de unirme con ellos, porque sin no, no tendría oportunidad de influir en mi destino ni de influir en el Creador, que es el amo de mi destino.
[253696]
Del Congreso en Moldavia “Día uno” 6/sep/19, “Disolviéndome en los amigos”, lección 1

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Descensos como medio de avance

Pregunta: ¿Usted dice que necesitamos intentar sentir los descensos juntos?

Respuesta: Existen descensos y ascensos que sentimos juntos y existen descensos y ascensos individuales.

Pregunta: ¿Qué significa sentir un estado de descenso como grupo?

Respuesta: Depende de quién interpreta el descenso.

Yo lo interpreto como desconexión del Creador, del grupo, es decir, del avance. Por ejemplo, puedo sentir cierta pesadez, pero aún así no puedo determinar que me fue entregada para mi avance; sólo estoy inmerso en ello.

Cuando comienzo a percibir esta pesadez como instrumento para avanzar, se convierte en mi instrumento de avance. Ahora trabajo con alegría, entiendo que gracias a ello avanzaré.

Cuando tenemos una meta común, acciones comunes y una vida común, en algunas cosas tenemos ascensos y descensos comunes, en otras cosas ascensos y descensos individuales. Debemos usar el hecho de que podemos trabajar juntos y así lograr resultados comunes.

Así, más o menos entiendo el estado de mis amigos y debo ayudarlos, tomar parte en ello. Por ejemplo, nos es muy importante ser inspirados antes de un congreso, hablar de la importancia de la meta, de la importancia de nuestras reuniones, de la importancia del congreso, de la importancia de las clases. Debemos reunir todo esto entre nosotros e inspirarnos unos a otros.

De esa manera, surgirá un campo común: el Creador no se manifestará en ninguna sensación personal, sino en el campo general. Esto es muy importante porque Su manifestación sólo puede suceder cuando estamos conectados en la decena, en cierta forma de Kli (vasija) común.
[253222]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 13/feb/19

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El punto negro es el germen del alma

Con el fin de comenzar a expandir el punto en el corazón, de sentir todo tipo de cualidades en este, sus componentes, estamos reuniéndonos.  Un gran esfuerzo debe realizarse, contrario a mi inclinación, para rendirnos ante la conexión entre nosotros, cuando no quiero sentirme a mí mismo, sino quiero sentir a los amigos. Esta es la manera en que desarrollo el punto en el corazón. Quiero sentirlos a ellos en lugar de a mí mismo. 

Si actúo de esta manera, entonces a través de anularnos y atraer las cualidades de los amigos, comenzaremos a sentir el mundo espiritual. Uno que quiere conocer el significado de la vida deben concentrar su atención en el punto negro en su corazón. 

El corazón es llamado nuestros deseos, y el punto negro es el deseo por el que yo no tengo absolutamente ninguna necesidad en mí, intelectualmente entiendo qué significa la cualidad de otorgamiento, pero no quiero implementarlo o sentirlo dentro de mí. Por lo tanto, nuestro movimiento hacia la espiritualidad significa que, a pesar de mi rechazo del punto negro, a partir de la cualidad de otorgamiento, a pesar del rechazo entre nosotros, estamos acercándonos el uno al otro. 

Intenta sentir este acercamiento. Mientras más grande el rechazo entre nosotros, más intento a pesar de todo impulsarme a mí mismo hacia otros- hacia los amigos, extraños, seres queridos, no importa quién. 

Entonces comenzaré a sentir este punto como el comienzo de mi Kli (vasija) espiritual, el órgano sensorial. Esto es cuando se convierte dentro de mí en una oportunidad de sentir el estado superior, el cual es inverso al mío. Comienzo a revelar el mundo inverso. Este es el mundo espiritual. 

Al expandir, a pesar de mí mismo, esta inversión de mi punto en el cual rechazo cualquier acercamiento con los amigos, creo un lugar donde comienzo a sentir cualidades espirituales y acciones espirituales. Este punto entonces se convierte en el germen de mi alma, mi cualidad de otorgamiento, cualidad de conexión con otros, en la cual comienzo a sentir al Creador. 

Entonces debe quedar claro cómo esas acciones son contrarias a nuestra naturaleza, nos causan repulsión, cuán increíblemente difícil es imaginar la cualidad de atracción hacia otros, tanto de mí mismo hacia ellos o de ellos hacia mí, como si necesitara desgarrar algo dentro de mí. 

No podemos hacer nada al respecto, sólo necesitamos pedir. Aun así, nuestra petición puede llevarnos al éxito cuando atraemos la fuerza superior, la luz superior. Entonces, el punto en el corazón comienza a desarrollarse como una planta a partir de una semilla. El volumen, el área, todo tipo de cualidades aparecen en ella y se convierte en el embrión de un alma. Justo como una persona se desarrolla a partir de una gota de semen, así es el desarrollo del alma. 

Este punto inicial existe en cada uno de nosotros; vino de la fragmentación del alma común que fue rota específicamente para que podamos restaurarla y así adquirir las cualidades del mundo espiritual, las cualidades del Creador. Debemos llevarnos a nosotros mismos hacia esta acción.
[252506]
De la Convención mundial de Cabalá en Moldavia, Lección 0, 5/sep/19

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Dos etapas hacia la meta

En principio, nuestras acciones y nuestro camino consisten en dos etapas. La primera es amar al amigo como a ti mismo. Cuando lo logramos, pasamos a la segunda etapa: ama al Creador como amas a tu amigo, a tu grupo.

Una etapa se transforma en la otra. No puede ser de otra manera: ama a tu amigo como a ti mismo, ama al Creador como amas a tu amigo. No hay otra alternativa. Eso es el desarrollo espiritual; es totalmente diferente y opuesto a nuestra naturaleza.

Cuando el hombre encuentra esa condición, debe sacudirse bien más de una vez para confrontar el hecho de que la conexión con los demás debe ocurrir fuera y por encima de sí mismo. Para hacerlo, debe venir la Luz superior y crear esa condición.

Puedo exigirlo inspirándome en mis amigos. Jugando entre nosotros, podemos crear ese deseo: celos, envidia, cualquier cosa. Lo principal es entender que debo lograrlo; de lo contrario, seguimos siendo animales en nuestro mundo y terminaremos la vida como todos los animales, nada permanecerá.

Sólo la envidia, los celos y el deseo de honor llevan al hombre de su estado animal al siguiente, a uno más alto.

Debemos entender que sólo con nuestra decisión firme de dominar el estado espiritual sin importar el costo, de romper con nuestra vida egoísta, con nuestra actitud egoísta hacia el mundo, tendremos oportunidad de elevarnos, de amar a nuestro prójimo como nosotros mismos y de amar al Creador como a nuestro prójimo. Estas son dos etapas con las que debemos alcanzar nuestra meta.
[253546]
Del Congreso en Moldavia, «día uno» 6/sep/19, «Disolverse en los amigos», lección 1

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