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Realízate donde quiera que estés

Laitman_632.3Pregunta: Yo estudio la sabiduría de la Cabalá. Tengo un grupo con el que puedo compartir nuestra meta común, pero siento que nadie me entiende en el grupo y que no son lo suficientemente fuertes para mi ¿qué debo hacer? 

Respuesta: Aún así, vale la pena estar en un grupo. Es mejor estar en un grupo débil que trabajar solo. 

Pregunta: Pero, ¿puede la libertad ayudarme a elegir un distinto entorno? ¿depende todo de mí? 

Respuesta: No, el individuo no puede hacer nada. Tiene que elegir un entorno, en cualquier caso. Si piensas que el entorno es muy débil para tí, busca otro entorno, pero no pienso que sea la elección correcta. Acepta el entorno en el que estás y verás que lo que te fue dado, es lo correcto.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 17/nov/19

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Conexión con mi decena

Pregunta: El Creador está entre nosotros, ¿debo pedirle al Creador que me corrija o que corrija a mi decena o al mundo entero? ¿el Creador me escucha donde quiera que yo esté o sólo cuando estoy en conexión con mi decena?

Respuesta: El Creador siente al ser creado sólo en la medida en que se parece a Él.

El atributo del Creador es otorgamiento y el atributo del hombre es recibir. En este estado, el hombre no siente al Creador. Podemos verlo en nosotros mismos.

Si el deseo de revelar al Creador aparece en una persona, puede satisfacerlo sólo si crea las condiciones adecuadas para hacerlo; como estar en un grupo y trabajar seriamente en la conexión con los amigos.

Si una persona se conecta con los amigos de la decena, comenzará a sentir al Creador a través de los ellos. Realmente siente la conexión con el Creador en la medida en que se conecta con su decena y no de ninguna otra manera.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 1/dic/19

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Un estado dinámico

Pregunta: ¿Cómo se siente exactamente la conexión en la decena? ¿es constante? 

Respuesta: Si sientes a la decena, sientes que estás conectado con todos como un solo cuerpo, un solo deseo, una aspiración. Pero, este estado es dinámico, constantemente cambia, porque es necesario para su desarrollo. Por eso, siempre te sientes que te alejas de tus amigos, los ves diferente. Eres arrojado fuera, desviado de la meta y aun así te esfuerzas y regresas a la conexión con ellos.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 19/abr/20

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Fe por encima de la razón: aceptar la opinión del amigo

Pregunta: ¿Aceptar la opinión del amigo, incluso a pesar de que sea opuesta a la mía, se le puede llamar “fe por encima de la razón”? Si es así, ¿cómo hacerlo ignorando mi propia opinión? 

Respuesta: Fe por encima de la razón, es lo opuesto a mi opinión, acepto la opinión del amigo y la sigo al 100%. Si intento cumplir su opinión, incluso a pesar de que es opuesta a la mía, se vuelve mía. Se requiere experimentar en ti mismo y gradualmente, podrás entender lo que es. 

Fe por encima de la razón es un sistema de percepción espiritual, en el que se empieza a ver el mundo espiritual por encima de nuestro mundo o a través de él. No es fácil. Se requiere invertir mucho tiempo y esfuerzo para comenzar a percibir todo de esta forma. 

Es un sistema totalmente distinto del universo, como si se tuviera mente, sensaciones y pensamientos completamente diferentes.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,”16/jun/20

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Equilibra las relaciones con la Luz

Equilibrar nuestras relaciones con la Luz significa que tenemos que relacionarnos constantemente con ella de la misma manera que ella se relaciona con nosotros. Los atributos de la luz son otorgamiento, amor y conexión mutua.

Tenemos que sentir que podemos crear equilibrio constante. Si queremos avanzar correctamente en el mundo del Creador, esa debe ser nuestra misión.

Poco a poco, podemos acercarnos a mantener esta condición sólo si estamos en un grupo. Así comenzaremos a crear y adquirir la actitud correcta hacia la Luz en nuestra conexión y a entender qué atributos debe haber entre nosotros y cuál es la conexión mutua entre estos atributos.

Necesitamos aprender que las relaciones mutuas en diferentes parámetros, diferentes atributos, anhelos y deseos, se complementarán y eventualmente se parecerán a la Luz que nos ilumina todo el tiempo.

La Luz de cada decena, de cada grupo cabalista, brilla de manera diferente, porque cada uno, aparentemente, es una pequeña parte del gran cuerpo de Adam, el alma general.

Así, cuando estamos juntos en un grupo pequeño, podemos comenzar a parecernos a la Luz como resultado de nuestras relaciones. La cooperación mutua determinará nuestra actitud hacia la Luz.

Y comenzaremos a sentir la Luz y a cooperar con ella en reciprocidad y nuestras relaciones con ella serán lo más importante, mientras que lo demás en nuestro mundo, no tendrá ninguna importancia para nosotros.

Aparentemente, nos separamos de nuestro mundo y lo usamos sólo para existir, mientras que todo lo demás, incluida nuestra energía, nuestro estudio y nuestros sentimientos, se dedicará sólo a la conexión entre nosotros, a parecernos cada vez más a la Luz superior. Y, la Luz superior nos llenará, nos calentará y nos dará el sentimiento de eternidad y plenitud.

Comenzaremos a sentir que el Creador, la Luz, se revela en nosotros y sentiremos que estamos en el mundo superior, viviendo en nuestro mundo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 18/dic/19

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Millones de personas en una decena

Pregunta: ¿Puede el trabajo en una decena afectar a toda la humanidad?

Respuesta: No hay diferencia entre una pequeña decena y toda la humanidad. Si despertamos el poder superior con nuestras acciones en la decena, influimos en todo el mundo. Esa es la peculiaridad del sistema integral, que incluso una decena contiene todas las partes de la realidad dentro de sí misma.

Si llenamos la decena con más Luz, se expande y también lo hace la humanidad. Imagina que hay mil millones de personas en cada amigo. Hay ocho mil millones de personas en el mundo y todas, excepto el punto del Creador (Kéter) y el punto de Maljut, están dentro de la decena.

A medida que avanzamos, comenzamos a revelar toda la realidad dentro de la decena, toda la humanidad, todos los mundos, todo está dentro de ella, sólo tienen que ir más profundo.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 20/abr/20, «La última generación del mundo»

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Una sinfonía para Zeir Anpin y Maljut

Aún no podemos explicar dónde están Zeir Anpin, Maljut y las otras Sefirot en la decena. La decena aún no lo siente, no tiene esa habilidad. Para trabajar con conceptos espirituales, debe incorporar las propiedades de otorgamiento e involucrarse en amor a amigos por encima del deseo de disfrutar, por encima del amor por sí mismo. Así, adquirirás las propiedades de Zeir Anpin y podrás hacer crecer a Maljut, de otra manera es imposible.

Por eso, todo nuestro trabajo es atraer la Luz superior que nos afectará. Debemos pedir al Creador que haga brillar la Luz que retorna sobre nosotros, la que nos dará la cualidad de otorgamiento. Al grado en que la Luz superior nos afecte, desearemos amar a nuestro prójimo y otorgarle. Sólo necesitamos atraer la Luz y para eso necesitamos una plegaria común.

Si  juntos, como decena, exigimos y pedimos que la Luz venga, vendrá y nos unirá en un cuerpo llamado Zeir Anpin o Maljut. Así, entenderemos la conexión y lo que Baal HaSulam escribe en su artículo “Estudio de las diez Sefirot”. Aún no lo entendemos; sólo leemos: Zeir Anpin y Maljut, pero no lo tenemos en nosotros y, por lo tanto, el texto sigue siendo letra muerta. Son sólo letras sin vida para nosotros.

Pero después de la corrección, podremos leer y hacer esas acciones en el interior. El texto será, como las notas para un músico que puede tocarlas o cantar una melodía de oído. Pues siente las notas.

Si un individuo no está familiarizado con las notas, no puede ni cantarlas ni tocarlas. Observa las notas musicales, pero no sabe qué significan. Así que, no sabemos qué es la estructura de los mundos superiores. Hasta que adquirimos la cualidad de otorgamiento, no podremos hacer ninguna de las acciones descritas en el libro cabalista.
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De la lección diaria de Cabalá 30/mar/20

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Instrumento para revelar al Creador

Pregunta: Si trato de ver al Creador en todo, ¿quiere decir que estoy en contacto con Él y que estoy bajo la influencia de la fuerza superior?

Respuesta: Quiere decir que anhelas ir al Creador, pero no que lo sientes. Tu punto de vista puede estar equivocado. La única forma de ver al Creador es a través de cierto instrumento, que debes reunir junto con los amigos. Es la decena, diez personas con las que te conectas como un todo en tus deseos, tus intenciones y tus pensamientos para alcanzar al Creador.

Al mismo tiempo, los diez deben anular totalmente su ego para ser un todo. Así, comenzarás a sentir al Creador en el punto central de la conexión. Es como si creas una lente que reúne diez rayos, los lleva a su centro y ahí ves al Creador en el enfoque colectivo que creaste, no hay otra forma.

Así, si quieres orar al Creador, debes hacerlo en la decena. Si quieres sentir al Creador, debes dirigirte a Él y anhelarlo en la decena. Todo está en y a través de la decena. El Creador no siente nada menos que la decena. Diez personas están conectadas en su anhelo por el Creador es un instrumento con el que puedes comenzar a revelar al Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 1/dic/19

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¿Qué hace el efecto del pegamento espiritual?

Pregunta: La esencia de la sabiduría de la Cabalá es la unidad de deseos, intenciones, pensamientos y almas, ¿cuál es la herramienta principal que hace el efecto del pegamento espiritual? ¿qué los conecta?

Respuesta: Están conectados por nuestro deseo, cuando en la decena queremos estar juntos, cuando sentimos anhelo, interacción y pensamientos mutuos, es decir, se manifiesta un sentimiento totalmente nuevo de reciprocidad que nadie había tenido antes. .

Aunque, aún no es espiritual, ya es la manifestación de un solo campo, que el Creador bendice. Si nos conectaremos más y más estrechamente, hasta que, en la mente, en el corazón y en la intención, sentimos que queremos ayudarnos, manifestarnos dentro de nosotros y conectarnos.

Así, al establecer esta red de conexión, sentiremos que el Creador está allí, como si lo hubiéramos atrapado en esa red, como a un gran delfín.
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,De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 1/mar/20

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¿Amar a uno o a diez?

Pregunta: ¿Es suficiente amar a tu prójimo y satisfacer sus deseos con el fin de lograr la meta?

Respuesta: Es suficiente amar a la decena. Amar a mi prójimo es una especie de concepto egoísta. Pero si me uno a la decena, intento conectarme con mis amigos y me cancelo ante ellos, si me dispongo completamente a acercarme a ellos todo el tiempo, estoy haciendo mi trabajo.

Comienzo a sentir la conversación del Creador conmigo, lo que hace Él en mí: incrementa el odio, lo remueve, constantemente hace una revisión a mis propiedades y de esta manera lo siento.

Pregunta: Estamos organizados de tal manera en que sentimos confianza sólo cuando todo a nuestro alrededor es lógico y explicable, cuando lo que se asume es confirmado por lo real, cuando lo descrito coincide con lo posible ¿cómo se trabaja en la decena si esto no sucede?

Respuesta: Debemos fijar una meta clara, vigilar que podemos conectarnos con ella, discutirlo mucho en la decena y unirnos en el camino hacia la meta. Todos se convierten en uno, en una imagen de la meta, hacia la cual avanzan.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 29/dic/19

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