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Reúne todas las chispas de amor

Baal HaSulam, Carta 13: Esto les sucedió debido a la negligencia en mi petición de esforzarse en el amor de amigos, como les he explicado en todas las maneras posibles que esta cura es suficiente para recompensar todas sus faltas. Y si no pueden elevarse al cielo. Entonces les he dado movimientos en la tierra ¿Entonces por qué no han añadido nada en ese trabajo?

Una persona no puede estar constantemente dirigida al Creador y constantemente esforzarse hacia Él como la base para todas sus sensaciones y pensamientos. Sin embargo, los amigos pueden elevarte a este nivel y entonces no tendrás que hacer grandes esfuerzos y tener una tensión interna excesiva con el fin de no alejarte del Creador, porque el grupo te apoyará.

Sin embargo, primero debemos intentar pasar por esto por nuestra cuenta por algún tiempo. Una persona entonces se dará cuenta que con la ayuda del grupo, uno puede fácilmente, incluso sin esfuerzo, resolver este problema: el grupo trabajará para ti y tú para el grupo. Esto es mucho más fácil.

Baal HaSulam, Carta 13: Aparte de la gran cura que está dentro de ello, la cual no puedo interpretar, deberías saber que hay muchas chispas de santidad en cada uno en el grupo. Cuando se reúnen todas las chispas de santidad en un lugar, como hermanos, con amor y amistad, ciertamente tendrán un muy alto nivel de santidad por un momento, a partir de la luz de vida, y ya he elaborado acerca de eso en todas mis cartas a los amigos.

La santidad es otorgamiento, amor y reciprocidad, la cual se manifiesta entre los amigos porque es una cualidad espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/feb/19

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En un grupo de personas afines

Pregunta: ¿Qué debería hacer cuando me abruman emociones negativas extremadamente fuertes? Esas cosas no pueden discutirse en el grupo, pero no me las puedo quedar, de lo contrario comienza una profunda depresión. ¿Con quién puedo discutir ésto? A decir verdad, no estoy en un grupo todavía y estoy estudiando el primer semestre en línea.  

Respuesta: ¿Con quién puedes discutir esas cosas, si no estás en un grupo? Con nadie. Te aconsejo que no hables con nadie sobre este tema en absoluto, porque nadie te entenderá.  Necesitas estar en un grupo fijo y luego podrás discutiro con aquellos amigos que estudian contigo, que lidian con los mismos problemas y tienen los mismos cuestionamientos que tú. De lo contrario no funcionará.  

Si ya tienes un grupo y un maestro, entonces puedes hacer preguntas y discutir algunos asuntos ahí. De tanto en tanto, el maestro debería ponerlos en círculos, para que se acostumbren a una discusión.  

Pregunta: ¿Debería una persona compartir sus sentimientos, cuando está deprimida?

Respuesta: Sí, puedes compartir lo que sientes. No hay nada malo con eso. Todos pasamos por los mismos estados. De modo que, no dirás nada especialmente nuevo. No será ningún secreto personal.

Pero eso sólo puedes hablarlo en el grupo, sólo con quienes estudias, no fuera del grupo  —no con los parientes, no en el trabajo, ni en casa.

Pregunta: ¿Dónde está el límite de la prohibición para compartir tus estados internos con los demás y discutir una tormenta de sensaciones con otros nuevos estudiantes?  

Respuesta: No puedo decirte ésto porque sigues sin entender los niveles de los que estamos hablando. Yo creo que debes leer los primeros 20-30 artículos de Rabash que explican el trabajo del grupo.  

Es posible discutir los estados de tu desarrollo espiritual, su vida espiritual entre ustedes en un grupo. Pero sólo en el grupo.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/dic/18

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Logro en tus propios sentimientos

Pregunta: Los cabalistas dicen que la esencia misma del Creador es inalcanzable. Sólo podemos alcanzar Su forma y materia, ¿qué significa eso?

Respuesta: Es igual a cada fenómeno físico que alcanzamos. No alcanzamos nada que exista fuera de nosotros.

Supongamos que cierta señal entra en mis órganos sensoriales. No sé qué tipo de señal es. Sé que pasa por el oído, presiona el tímpano, luego el martillo y otras partes del órgano del oído. Después se convierte en señal eléctrica, pasa al cerebro y se muestra allí en algunos conceptos.

¿Cuál es la conexión entre algunos pensamientos y sensaciones de tus palabras que aparecen en mi cerebro y cómo las vibraciones de sonido llegan a mi tímpano?

Dado que se están produciendo miles de cambios ni siquiera puedo decir qué están fuera de mí. Sólo logro lo que está en mí. Con lo que hay en mí, comienzo a sentir y descubrir que todo llega como si viniera del exterior.

Es decir, nunca conocemos el fenómeno en sí, sólo conocemos su reflejo en nosotros. Es lo mismo en el mundo. Así se muestra en nosotros ¿qué significan realmente esas paredes, libros, personas, televisores, luces y oscuridad? No lo sé.

Pregunta: Supongamos que un hombre es mentiroso. Su cuerpo biológico es materia y su forma es la de un mentiroso. Como lo entiendo, la mentira desconectada de la persona, es su forma abstracta y no puede ser investigada ¿es correcto?

Respuesta: Esa es filosofía y conduce a errores.

Pregunta: ¿Quiere decir que es imposible investigarlo? ¿Ni siquiera los cabalistas pueden hacerlo?

Respuesta: No, los cabalistas si pueden investigarlo. Ellos dan nombre a todos los elementos del mundo espiritual, hasta que los alcanzan.

Pregunta: ¿Pero investigan forma y materia en sí, no la forma abstracta ni su esencia?

Respuesta: Sí. Por supuesto. Por eso se llama Atzmutó, es decir, un fenómeno que no podemos ni investigar ni sentir. Ya existía antes de que entrara en nosotros.

Por ejemplo, la onda de sonido que entra en mí y luego atraviesa todas las transformaciones, desde el aurículo hasta la conciencia en la mente de lo que es, existe en mí. Lo que está fuera de mí, nunca lo sabré porque está afuera. De igual forma, los cabalistas separan claramente sus alcances de lo que es inalcanzable, porque el hombre sigue siendo un ser creado.

Observación: Hay una ley en Cabalá: no personificar ni crear ninguna imagen de las fuerzas superiores del Creador o fuerza superior.

Mi comentario: Sí. Como resultado del desarrollo de la ciencia, ahora es mucho más fácil de explicar que hace 40 años, cuando empecé a enseñar Cabalá.

Hoy, puedes explicar con claridad que todo lo que nos rodea son ondas y fuerzas, no volúmenes ni objetos. El hecho es que todos los volúmenes y objetos existen sólo en nuestras sensaciones y en realidad, todo es algún tipo de impacto en nosotros, cuya naturaleza no comprendemos.

Podemos hablar de lo que existe sólo desde las sensaciones en nosotros mismos. Por lo tanto, hoy es mucho más fácil explicarlo, especialmente a las generaciones más jóvenes, pues ya entienden que así es como funcionan las cosas.
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De Kabtv «La esencia de la ciencia de la Cabalá, parte 7» 12/nov/18

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“Encendiendo” la garantía mutua

Pregunta: ¿Debemos cultivar constantemente la importancia del principio “No hay nada más que Él”?

Respuesta: Si los amigos en el grupo piensan en que ninguno de ellos debe olvidarse de identificar al Creador como la causa raíz de sus estados, entonces, realmente se ayudarán el uno al otro.

Esta etapa es llamada garantía mutua; comienza cuando simplemente, de forma mecánica, queremos ayudarnos a permanecer en el pensamiento de “No hay nada más que Él”. Al mismo tiempo, cada uno piensa en el otro.

Cuando todos pensamos de esta manera acerca del otro, “encendemos” la garantía mutua y funciona. En este caso, cada miembro del grupo recuerda más a menudo que el Creador es la fuente de sus pensamientos y sensaciones y, comienzan a formar, a conectarse con los otros en una red.

Al ayudar constantemente a los amigos, recuerdo que estamos mutuamente incluidos el uno en el otro y conectados con el Creador, intentamos identificar al Creador como nuestra fuente común. Así, cada uno se conecta con los otros de tal manera que la señal que viene del Creador pasa a través de cada uno hacia todos los demás. Este es otro nivel de conexión.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/feb/19

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Tiempo mínimo para revelar la Luz superior

Pregunta: ¿Alguna vez, en nuestro mundo, ha visto una decena que alcanzara la Luz de Jasadim?

Respuesta: No. Cerca, sí. No una decena, sino un número menor de personas.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo les llevó llegar a ese estado?

Respuesta: No importa porque depende de muchas variables. Una revelación puede suceder con cinco o seis personas en un par de años o podría tomar una década a diez. Pero no creo que pueda suceder antes de tres a cinco años. Es el tiempo mínimo.
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De la lección de Cabalá en ruso, 25/nov/18

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Dualidad del mundo superior

Pregunta: ¿Cómo puedo unir mi deseo con el deseo del grupo, cuando quiero atesorar, incluso el grado más pequeño de la grandeza del Creador, como logro personal? Es demasiado personal para que yo lo comparta.

Respuesta: La mejor manera de progresar es dejar todos tus deseos, todo lo que tienes, sólo tomar fuerza, ingresar al grupo e intentar recurrir al Creador a través de él. Toma todas las aspiraciones de los amigos del grupo como si fueras un adulto y ellos niños pequeños.

Es lo que necesitas obtener de ellos y luego apelar al Creador pidiéndole protegerlos, cuidarlos, llevarlos a pensar correctamente para que sientan cómo deben interconectarse, cómo deberían elevarse de una conexión común a crear un Kli (vasija)—el lugar para que el Creador sea revelado. Todo debe ser para darle satisfacción a ÉL y al mismo tiempo, tú también debes estar contento al darle placer.

Siempre nos movemos en dos niveles: egoísmo y conexión y por encima de éllos, unión y alegría al complacer al Creador. Debemos trabajar en estos dos niveles.

Así sentirás cómo ingresas en la dualidad del mundo superior donde funcionan tanto la teoría corpuscular como la teoría de la onda, en el trabajo de la luz. Es decir, la luz se percibe como onda o partícula, dependiendo de si observas el paso de los electrones..

Verás que en realidad, todo es uno en el mundo espiritual. Sólo nuestro egoísmo lo divide en diferentes niveles. Por lo tanto, en cada nivel obtenemos diferentes opiniones, deseos, combinaciones, todo lo que mata a nuestro mundo, pero es precisamente así para que en el siguiente nivel, percibamos la perfección.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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¿Qué emociones deberíamos traer al grupo?

Pregunta: ¿Tiene alguna recomendación sobre qué emociones deberíamos traer al grupo?

Respuesta: Sólo positivas. Sólo la aspiración a la meta. Debes dar ejemplo a los amigos, sin siquiera hablar de ello. Al verte, deben sentir tu aspiración a la meta, tu gran deseo. Así, harás un gran servicio, para ellos y para ti.

La inspiración que les das, vuelve a ti y te ayuda a avanzar. Multiplicas tu aspiración hasta la meta, 620 veces.

Si todos se condujeran así en el grupo, avanzarían como cohete.

Toda la ciencia de la Cabalá, la revelación del mundo espiritual y del Creador, la salida de nuestra vida miserable y temporal hacia una existencia eterna y perfecta, todo está ante ti. ¡Tómalo, úsalo y tendrás gran fortuna en la vida!
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

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Todos los estados en el grupo son buenos

Pregunta: Muy a menudo, la sensación inicial dice una cosa y luego, la mente reacciona y corrige el sentimiento, ¿a qué se debe estar atento en el trabajo para el Creador?

Respuesta: En el camino espiritual, somos echados de un lado a otro y pasamos toda clase de estados: descontento, deleite, satisfacción, devastación, interacción con los amigos y desconexión de ellos hacia la soledad y así sucesivamente.

La persona necesita sentirlo todo. Deliberadamente pasa por tales estados, para que a partir de éstos elija el punto de contacto con el Creador. Lo más importante, es que uno no se quede en esos estados.  

Todos los estados por los que pasamos en el grupo, son buenos. Nos llevan al desarrollo espiritual. Incluso, si parecen ser vanos e innecesarios, no es así. Por lo tanto, intenta dedicar el mayor tiempo posible a la conexión entre tú y tus amigos.

Por ejemplo, yo enseño todos los días, escribo tweets, respondo preguntas, redacto publicaciones para el blog, etc. Porque gracias a eso, avanzo.

¿Qué hay de especial en lo que hago? Respondo las pequeñas preguntas de los principiantes etc. Sin embargo, a través de la conexión con las demás almas, les ayudo a crecer y a conectarse —precisamente así es como cada uno de nosotros se desarrolla.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/nov/18

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¿Cómo podemos usar nuestra individualidad?

Pregunta: ¿Cómo puede uno usar su individualidad en aras del grupo y del avance?

Respuesta: Cuando comienzas a trabajar con un grupo ves cómo tus cualidades están claramente dirigidas en contra de los amigos. No hay nada en ti que pueda ser correlacionado con ellos de alguna manera.

Son completamente diferentes, distantes uno del otro. Se confrontan el uno al otro y se odian el uno al otro. Es exactamente aquí que tienen una oportunidad de conectarse entre ustedes. Entonces que así sea.

Pregunta: ¿Cómo puede una persona verificar que su percepción del grupo, los amigos, el maestro y la Cabalá es verdadera si hace esto desde su estado no corregido?

Respuesta: No importa. Trabajas en relación al grupo, entonces evalúate a ti mismo sólo en relación con los amigos. No te preocupes, este es un método establecido. Proviene justo del propósito de la creación, de la conexión entre nosotros. No puede fallar. En general, nada en el mundo funciona, excepto esto.
[242575]
De la lección diaria de Cabalá en ruso 18/nov/18

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Dominio sobre el egoísmo

Pregunta: ¿Qué siente el egoísmo cuando está trabajando en la decena?

Respuesta: Cada uno en la decena rechaza su egoísmo y apunta hacia la cualidad de otorgamiento y amor por los otros nueve amigos. Esto es llamado “las primeras nueve Sefirot”. La decima Sefirá (el egoísmo) cae al fondo.

Resulta que construimos una red entre nosotros que debe ser igual, a través de sus cualidades, al Creador.

¿Qué significa “igual a Él”? Al grado en que salgo de mí mismo y me elevo en la decena una o dos unidades en la conexión con los amigos, ese es mi nivel espiritual. Hasta este grado alcanzo al Creador y revelo las luces de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Hayá y Yejidá.

Pregunta: ¿Al mismo tiempo, constantemente me alejo de mi egoísmo sin perderlo en mi sensación?

Respuesta: Sí. Dependiendo del nivel de egoísmo (1,2,3,4, o 5), alcanzo al Creador, Su fuerza en el alma. El Creador es la luz y todo el sistema en sí mismo es un alma.

Mientras más egoísmo, más me elevo sobre éste; precisamente contrario al ego, lo uso para conectarme con los amigos, y hasta ese grado revelo al Creador. Así es como el sistema está organizado. Debemos trabajar juntos. Todo el problema está en la implementación porque todo esto está dentro de nosotros.
[242615]
De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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