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Una máquina de 10 cilindros 

La revelación del Creador llega del estado más bajo, del polvo, como está dicho: “Polvo eres y al polvo regresarás”.  Todo el tiempo caemos en estado de polvo, perdemos interés en los deseos y sabores espirituales; y de ese polvo, debemos elevarnos: “Todos ayudan a su amigo”. 

El hombre por sí mismo no puede elevarse del descenso, sólo si los demás le dan ejemplo y le despiertan. Así tendrá un ascenso correcto, no por causa de su ego. Mi amigo me ayuda a levantarme y yo le ayudo a él, es decir, trabajo en un grupo y la fuerza de conexión funciona. Sólo así será una acción espiritual. 

Si el hombre cae al estado de polvo, por sí mismo no tiene fuerza. La única esperanza es la decena. Nunca podré encontrar en mí fuerza para moverme. El ego me engaña: “¡Intenta y tendrás éxito!” Pero sólo funciona en nuestro mundo y no en el mundo espiritual. Sólo puedo elevarme con la fuerza del grupo: “Todos ayudaron a su amigo”. De otra forma no será un ascenso sino una decepción. 

Yo estoy hasta abajo, mis amigos están arriba y así nos elevamos unos a otros, como los escaladores en la montaña, que van atados por una cuerda. 

Me anulo ante la decena, intento sentir menos que los demás y así, me fortalezco; luego, con la fuerza recibida de mis amigos, hago la acción inversa y les ayudo.  

Al anularme ante el grupo, recibo de él fuerza superior que actúa sobre mí y me despierta. Yo estuve más abajo que todos, pero ahora, con la fuerza recibida del grupo, influyo en los demás, es decir, me vuelvo como el Creador para ellos. Primero, la recibí de mis amigos, como Maljut y ahora, les doy a ellos, como Keter. Así trabajo como el pistón de una máquina: Maljut – Keter – Maljut.

Todos debemos ser, tanto el más pequeño como el más grande en la decena. Si todos trabajamos así, tendremos una máquina con diez cilindros — ¡imagina la fuerza! Todos los pistones juntos empujan nuestro volumen total, hasta que se desborda y el Creador se revela dentro. 

En el primer golpe del pistón, me sumerjo en la decena y me enfoco en ella en los deseos de mis amigos, en el segundo golpe, elevo sus deseos al Creador. Este ascenso se conoce como MAN pues pido por todos y recibo fuerza desde arriba; con esta fuerza, desciendo y la entrego a mis amigos, adquiero otra vez un nuevo deseo de ellos y lo elevo como plegaria, MAN

Así subo y bajo todo el tiempo: MAN – MAD y así lo hacen todos en el grupo, todos nuestros diez cilindros. Conecto con su deseo, quiero elevar a mis amigos y llevarlos cerca del Creador; y del Creador recibo el regalo de fuerza, placer y revelación y lo transfiero a mis amigos. Trabajo como un canal de transmisión en ambas direcciones para elevar al grupo hacia el Creador.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 17/nov/20, “El trabajo con fe por encima de la razón”.

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La decena es la suma de las propiedades de la naturaleza

939.02Pregunta: Cualquier comunicación es interacción entre gente. Y, debe haber al menos dos partes: es decir, el que habla y el que oye, ¿podemos decir que mientras más participen en la comunicación, mayor será el potencial para una comunicación de alta calidad?

Respuesta: Hasta cierto nivel, porque no podemos imaginar más de diez propiedades diferentes y trabajar con ellas correctamente.

Observación: Siempre dice que exactamente diez personas son el mínimo y el óptimo para la comunicación.

Mi comentario: Sí. Pero si vas más allá, debes ampliar y combinar tus impresiones y sensaciones, tu trabajo e imaginar todo el sistema, el grupo en equipos de no más de diez personas, para trabajar con cada decena como una unidad.

Pregunta: Resulta que profundizo mi conexión con los otros nueve amigos de la decena, la hago mejor, pero ¿no amplío el grupo en términos de número?

Respuesta: No puedes o perderás de vista a todos los participantes. Pero si tomas esa decena como unidad y trabajas con ella, puedes reunir nueve decenas más.

Pregunta: Entonces ¿no está claro por qué hay tanta gente?

Respuesta: Para que podamos darle a todos la oportunidad de ejercer su libre albedrío.

Pregunta: Pero hay miles de millones de personas en el mundo, a quienes nunca veré o veré, quizá, una vez en mi vida ¿dónde está la comunicación? ¿por qué se hace esto?

Respuesta: Para descomponer toda la naturaleza integral en ciertas partes limitadas, que en su integridad podrían presentarse como naturaleza ilimitada. Es decir, es la solución al problema; o cuadrar el círculo o resolver una integral usando el método unitario.

Aunque la naturaleza es integral y global, no se considera a sí misma por sus componentes sino por sus propiedades. Pero para transformar pequeñas formas individuales en propiedades, se necesita una gran cantidad de estas formas.

Pregunta: En principio, diez personas bastan. Y si en mi vida conozco a varios miles de personas y nunca al resto, ¿no debería preocuparme? No es el objetivo de la naturaleza.

Respuesta: Puedes tomar sólo una decena arbitrariamente y encontrar entre ella absolutamente todas las leyes y propiedades de la naturaleza.
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De Kabtv «Habilidades de comunicación» 21/ago/20

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La unidad más pequeña de la sociedad es la decena

Pregunta: Para que exista comunicación, se necesitan reglas para recibir y transmitir, codificar y decodificar información ¿cuáles son esas reglas, es decir, leyes de dar y recibir? ¿se pueden estudiar?

Respuesta: Si, la gente debe ser educada en esto. Las habilidades de comunicación son esenciales. Vemos que su ausencia provoca malentendidos mutuos, hasta la reclusión. La comunicación es prácticamente todo.

El hecho es que, originalmente, fuimos creados egoístas, creemos que podemos vivir con nuestro ego en paz y no tener necesidad de nadie en absoluto. Y si necesitamos a alguien, es sólo alguien a quien pueda tolerar y usar hasta cierto punto. Pero es totalmente equivocado. Debemos explicar que la unidad más pequeña de la sociedad no es la familia sino diez personas. La familia es una unidad animal. Una unidad social son diez personas, cercanas en espíritu, con una meta común en la vida y juntos la encarnan. En esta circunstancia, el hombre se desarrolla hasta estados absolutamente infinitos.

Pregunta: ¿Puede la decena cambiar en el transcurso del tiempo?

Respuesta: Si.

Pregunta: Entonces, ¿por decena se refiere a un término interno y no a un número de personas: diez personas?

Respuesta: Diez personas es también una cantidad física con diez combinaciones diferentes de deseos individuales. En Cabalá, se llaman puntos en el corazón.
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De Kabtv “Habilidades de comunicación” 11/may/20

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El invitado y el anfitrión se encuentran dentro de la decena

Leemos textos cabalistas y no sabemos cómo entender lo que está escrito, porque no pertenecemos al sistema del alma común, que consta de diez Sefirot ni a un grupo en el que debemos encontrar conexión con nuestros amigos.

Leí «fe por encima de la razón» y no sé qué hacer con ella. La acción es muy simple: únanse para que no haya diferencia entre ustedes y todos lleguemos a ser como las diez Sefirot del Partzuf espiritual.

Si nos conectamos, comenzaremos a sentir lo espiritual, el Partzuf y cómo trabaja el Creador dentro de él. Estaremos en otro mundo. En lugar de gente, sentiré las diez Sefirot dentro de las cuales opera la fuerza superior. Este será el mundo superior, no nuestro mundo.

Así, pasaré de un mundo a otro y así seguiré existiendo. Me ocuparé de lo material porque aún no me desprendo totalmente y aún no llego completamente a lo espiritual, pero lo percibo como algo secundario.

Cuidaré mi cuerpo como a un caballo o un burro que está a mi alrededor y sostiene mi vida. Pero todo mi trabajo espiritual con respecto al Creador tiene lugar dentro de este Kli donde todos nos conectamos.

Dentro de esa vasija, el Creador me da como Anfitrión y yo lo acepto como invitado. Todo está dentro de la decena. Nos encontramos con el Creador como invitado y Anfitrión en la decena: «Yo soy de mi amado y mi amado es mío».

Este es nuestro trabajo. Al leer sobre fe por encima de la razón, debes pensar en cómo implementar lo que está escrito, en la decena. Y si no tienes decena, debes encontrar una lo antes posible. De lo contrario, todo tu avance quedará sólo escrito en papel y nunca se implementará.

Cabalá es una ciencia práctica y aplicable, nos enseña, de clase en clase, a encontrar nuestra unidad más y más, hasta que comenzamos a revelar al Creador en ella.

Y así nos vinculamos unos con otros hasta que regresamos al alma tal como fue antes del pecado de Adam HaRishon en el Árbol del Conocimiento y sentimos dentro de nuestra conexión al Creador y al mundo superior, nuestro estado eterno. En otras palabras, llegamos a la eternidad al elevarnos al nivel de otorgamiento, de fe por encima de la razón.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 2/nov/20, «Trabajo con fe por encima de la razón»

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Penetrando dentro de un diez

Pregunta: Tengo una gran decena regular, nos preparamos juntos para la lección y nos apoyamos mutuamente durante el día. Durante el día, sin embargo, creo otras decenas para difundir o hacer diferentes trabajos en el edificio.

Como resultado, me siento un poco incómodo, ¿cómo construir las relaciones con la decena regular y con la vida corporal colectiva?

Respuesta: Deberías alegrarte y sentirte cómodo porque básicamente es lo mismo. No hay diferencias entre las decenas.

Veo las decenas que están frente a mí y con mucho gusto me sentaría con cualquiera de ellas. Cada decena es maravillosa en su singularidad ¡y es absolutamente asombroso ver lo maravilloso que es!

Veo cómo hablan, cómo se comunican, cómo cooperan mutuamente y que están conectados. Es sorprendente lo diferentes que son, pero con mucho gusto sería parte de una u otra u otra. ¡Realmente nos ayuda a desarrollarnos! Y es muy bueno cuando se puede formar parte de varias decenas.

Estuve a favor de las decenas al azar desde el principio, pero en este momento se sienten mejor en las decenas regulares y los entiendo. Creo que pasará pronto.

Cuando el modelo interno de la decena aparezca en cada uno de nosotros, podremos llenarlo conectándonos con otros miembros de nuestro movimiento. No sentiremos a la persona en sí, sino a su esencia interna y comenzarán a llenar el modelo de la decena que se construye en nosotros. Es decir, se crearán diez lugares aparentemente vacíos dentro de cada uno y se llenarán con impresiones de un círculo u otro.

Así el logro del alma de cada uno será más rápido y pleno. Pues, el alma general no está formada por una decena primitiva, sino por muchas decenas, cada una integrada en otra.

Al penetrar la conexión espiritual en la decena, comprenderemos lo que nos falta. Nos gustaría dividirlo en partes, pero es imposible, pues aún no lo sentimos. Por eso, es necesario entender que la creación debe estar compuesta por una gran cantidad de decenas, es decir, que las Sefirot se dividen en muchas decenas o viceversa y están conectadas en muchos Partzufim, por lo tanto, en una decena completa.

Pero esta decena completa que se alcanza en el mundo de Ein Sof (Infinito) está formada por una cantidad infinita de decenas. Así, en esta decena recibirás más que en las otras decenas, una cantidad infinita de sentimientos y emociones.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 5/feb/19

Enciende la Luz del Universo

Al grado en que estamos conectados en la decena, comenzaremos a sentir la necesidad de añadir más y más decenas a nosotros y expandir las fronteras de nuestra unidad porque sólo en esta forma podemos acercarnos más y más al Creador. 

La revelación del Creador sucede de forma, tanto cuantitativas como cualitativas. La fuerza de la revelación depende de cuánto expandimos nuestro Kli y de añadir nuevas decenas, es decir, Partzufim. Al mismo tiempo, la cualidad de la revelación incrementa porque existe una entidad principal, el Kli principal sobre el cual se visten los adicionales, añadiendo armónicos al tono principal. 

Las combinaciones que resuenan más, las fragancias más sutiles, toda la belleza de hacer escrutinio es lograda con decenas adicionales. Como resultado, comenzamos a sentir la espiritualidad. Justo como en nuestro mundo existe algo simple, como una base sin la cual nada puede existir, toda la belleza es lograda con adiciones, condimentos, los cuales en sí mismos no parecen tan importantes y fundamentales, pero aportan todo el sabor, aroma y color. 

Esta no es una adición simple, porque el mundo espiritual no existe en coordenadas tridimensionales- no tiene ejes en absoluto, sino que es una esfera. Por lo tanto, al despertar una célula, encendemos y le damos vida a toda la creación. Veremos que todos los espacios infinitos del universo, todas las galaxias son cero, porque entraremos en dimensiones completamente diferentes.
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De la 1a parte de la Lección diaria de Cabalá 9/sep/20, “Trabajo en fe por encima de la razón”

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La construcción del orden hacia el Creador

El alma no se construye por voluntad, como si fuera un edificio, sino que espera que el Creador la construya. La petición correcta es de la unión en la decena hacia el Creador. 

Sólo ordeno la construcción, ni siquiera sé exactamente cómo la construirá el Creador ni en qué forma ¡Y no me importa en absoluto! 

Quiero que llegue desde arriba, especialmente en este tiempo cuando construimos el Tercer Templo dentro de nosotros. Se dice que todo desciende de arriba, en contraste con las etapas previas, el Primer y Segundo Templos.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 31/ago/20, “Ley de Arvut (Garantía mutua)”

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Como células en el cuerpo

Pregunta: El cabalista no puede trabajar con un enorme número de personas a la vez. Primero, debe haber cierta pequeña célula ¿podemos decir que diez personas son esa mini-sociedad, donde todos constantemente revisarán su actitud hacia otros? 

Respuesta: Este entorno no sólo apoya a una persona en el nivel terrenal en una buena conexión con otros, además, al unirse, comienza a sentir un deseo común, metas comunes, un sistema común de interconexión correcta entre diez amigos, de manera que al final forman un sistema llamado, mundo superior o Partzuf o alma. Y la fortaleza interna en este sistema es el Creador. 

Pregunta: ¿Resulta que esas diez personas son como células en el cuerpo, que están comenzando a cooperar con otras células y formar órganos? 

Respuesta: Correcto. Cada decena que intentamos crear con individuos afines se conectarán con otras decenas para formar un organismo llamado “alma común” o Adam

Pregunta: Así, se comienza a trabajar en un mini-grupo, va más allá de su ego, gracias a un trabajo constante en su decena y ya puede conectarse con otras personas, con toda la humanidad ¿cómo sucede? 

Respuesta: Como las células en el cuerpo se conectan a pesar de que cada célula pertenece a cierta parte específica del cuerpo, a un órgano específico y todas las células, están conectadas unas con otras. Ese es el sistema general Adam (Hombre).
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De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel” 9/dic/19

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El amor cubre todos los crímenes

El amor cubrirá todas las transgresiones. Es decir, día a día debemos revelar nuevos pecados, de otra forma no podemos avanzar. El ego está destinado a desarrollarse cada vez más. El Creador elevó a la creación, al romper el alma común de Adam HaRishon. Ahí, comenzó a desplegarse la inclinación al mal, nuestro gran deseo de recibir placer y necesitamos ayudar para que este ego se abra cada vez más y que no se quede en el nivel inanimado, vegetal o animal.

Pero el ego sólo puede revelarse en su forma opuesta. Si queremos acelerar su revelación, debemos, por el contrario, esforzarnos por lograr unidad. Y si ayer no llegamos a una mayor conciencia del mal que anteayer, fue porque no nos esforzamos por la unidad.

Cada día tratamos de unirnos, como resultado, sentimos rechazo y pedimos el poder de la corrección para que el amor cubra todas las transgresiones. Y así avanzamos.

Es necesario revelar el mal y atraer el bien para cubrir con amor todos los crímenes. Sin transgresiones, no hay unidad, no se corregirá el Kli. Debemos abrir todas las grietas, todas las rupturas, en nuestra unión, en la vasija del alma común de Adam HaRishon. Y sólo es posible cuando nos esforzamos por unirnos.

Primero, con acciones artificiales, tratamos de lograr unidad, pero vemos que el Creador no nos permite unirnos. Al contrario, revela odio y rechazo entre nosotros. Es el resultado deseado, porque se revelan crímenes, por encima de los que realmente podemos unirnos y cubrirlos con amor. Para lograrlo necesitamos una oración al Creador que nos de el poder de la unidad. Y así llegamos a la corrección.

Este es el trabajo: Luchamos por el bien y el Creador nos revela el mal, pero tratamos de cubrir el mal con el bien y acudimos al Creador en busca de ayuda. Estas son las dos acciones: ida y vuelta, ida y vuelta, correspondientes a las cuatro etapas del Kli.

Imagina que estamos en un bote remando juntos, cada uno con su propio remo. Cada uno trabaja en su propio Kli. Se siente atraído por la unión y ve que el rechazo despierta en su lugar. En un segundo movimiento: se vuelve al Creador, le pide ayuda y ve que el Creador le hace una hilera de remos. No deja al Creador hasta que completa la acción y cubre todos los crímenes, transgresiones, con amor.

Al principio lo hago con un remo: trato de conectarme con mis amigos y veo que no logro lo que quiero, pero revelo cualidades negativas. Luego me dirijo al Creador y le pido que corrija esta negativa. Así remamos todo el tiempo: uno-dos, uno-dos. El primero o dos son míos, donde nada funciona para mí, el segundo o dos lo hace el Creador y ya hay éxito. Sobre esto se dice: «El Creador terminará este trabajo por mí».

La primera vez trato de hacerlo y revelar deficiencias, la segunda vez me dirijo al Creador con estas deficiencias y veo el resultado exitoso.

La decena está en el bote, cada uno sostiene su remo con ambas manos. El Gabay se sienta en la popa y anima a los remeros, el Shaatz se sienta en la proa del barco. Y así vamos todos.

El primer movimiento del remo es revelar un defecto. Quiero conectarme con mis amigos, pero veo que no puedo hacerlo. Es decir, la primera vez que trato de hacerlo yo mismo, descubro mi impotencia. Al mismo tiempo, soy consciente de mi fracaso, es decir, abro el Kli. En el segundo golpe del remo, pido al Creador que me ayude y termine el trabajo.

Así es siempre: el primer golpe es revelar la falta, el segundo es la ayuda del Creador. Como resultado, avanzamos en nuestro barco, primero con esfuerzos para revelar el mal y luego volviéndonos hacia el Creador para la corrección y revelación de la bondad.

Ante todo, debo estar agradecido con el Creador y con mis amigos. Pues, el objetivo de la creación sólo se puede lograr sintonizando con los amigos con los ojos cerrados, si quieren y pueden aceptarme. Y el Creador debe disolverme en mis amigos, unirme con todos sin distinción alguna.

Por lo tanto, estoy agradecido con el Creador y los amigos porque existen y me dan oportunidad de unirme a ellos, perderme y nacer de nuevo, lo que se llama «pasar por el ojo de una aguja». De mí no queda nada, excepto el deseo neto, que arrastro por el ojo de una aguja y así me muevo de un mundo a otro.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ago/20, «El amor cubre todas las transgresiones»

Una decena del tamaño del mundo

Si todo depende de nuestra conexión dentro de la decena, ¿por qué se nos da el mundo entero? ¿cómo lo conecto a esta imagen?

De hecho, no hay nada más aparte de la decena. Los círculos más amplios, el grupo cabalista mundial y toda la humanidad, son la misma decena, solo que con más y más resolución.

Veo un caleidoscopio de todo tipo de colores, diferentes personas y cosas, pero todo estaba originalmente en mi decena, sólo que no podía verlo. Ahora veo diferentes continentes, multitud de personas y formas, revelando un deseo mayor en la misma decena.

El deseo de los amigos crece repentinamente al tamaño del grupo mundial, luego la decena aumenta al tamaño de la humanidad. Pero aún es una decena, no nueve, no once, sólo un Kli. En cada partícula del universo sólo existe una ley, la decena.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 13/ago/20, “De la plegaria de la decena a su plegaria por el mundo” (preparación para el Congreso Virtual “Un Nuevo Mundo” 2020)

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