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La decena – dispositivo para revelar al Creador

laitman_934El Creador puede ser revelado sólo al disolverte en los amigos y elevarte al nivel de Bina. Es similar al dispositivo necesario para detectar un campo magnético invisible. Este dispositivo nos muestra que existe cierta fuerza actuando y provoca el movimiento de su indicador. Es decir, nos muestra no la fuerza en sí, sino su reacción a esa fuerza. 

Nos volvemos un dispositivo para revelar al Creador, que funciona bajo el mismo principio que cualquier instrumento de medición de nuestro mundo. Sólo tenemos que organizar todo de forma correcta en nuestro interior y podremos descubrir al Creador. 

El dispositivo debe percibir el fenómeno y reaccionar a él, su reacción puede ser medida y el dispositivo estima la fuerza que lo causó. No sabemos qué es la fuerza electromagnética, pero sabemos cómo actúa, causa que la corriente fluya en un cable o el movimiento de la aguja en una brújula. Siempre vemos la reacción del dispositivo, no de la fuerza en sí, extraemos conclusiones y la nombramos como el fenómeno en sí. 

Para revelar al Creador, necesitamos construir esa brújula entre nosotros, un circuito de inducción, un dispositivo que revelará a la fuerza superior. El Creador, también hace girar todo dentro de nosotros, pero no le ponemos atención a Él ¿qué cambio debo hacer dentro de mí para discernirlo a Él? 

Todo nuestro trabajo es hacer esta calibración al dirigirnos al Creador. El problema es que siento mi propia reacción hacia la influencia de la fuerza superior y necesito desencriptarla de tal manera que encuentre al Creador en ella. Respondo a Su influencia dentro de mi deseo, mi cuerpo. Por eso, necesito calibrarme de manera que mi deseo me permita entender correctamente las acciones del Creador. 

Y para esto necesito anularme hasta cero y no pedir nada para mi ego. Cada dispositivo se calibra primero para que esté en cero, después se usa para medir. 

Nuestra calibración inicial es no querer nada para nosotros mismos, para no ser sobornados ni juzgar con sesgo. Hacemos esa calibración en la decena. Intento unirme al centro de la decena y quiero conectarme con todos mis amigos. Restablezco mi dispositivo. Ahora, a partir de ese cero, puedo comenzar a responder de forma correcta al Creador, a Su impacto en mí. 

Estar en cero es ya un punto de partida que evita desear nada para sí mismo, sólo para la decena. Excepto a mi decena, no tengo ningún indicador para verificar que no recibo nada para mi ego. Si hay amigos frente a mí en los que pienso, me anulo frente a ellos. Resulta que personalmente yo me vuelvo neutral, es decir, cero. 

De esta manera construimos el dispositivo correcto para percibir al Creador. Bajo la influencia de la fuerza superior comenzamos a despertar hacia el otorgamiento mutuo en la decena. El Creador nos da el poder del otorgamiento con el que revelamos que Él está entre nosotros. Así comenzamos a relacionarnos uno con otro en la decena y recibimos la propiedad de Bina, otorgamiento, la fuerza de la fe por encima de nuestra resistencia, nuestra razón. 

También la resistencia  comienza a sentirse más, porque una fuerza que fluye dentro de las lazos que nos conectan, viene a nosotros como al dispositivo electrónico y sentimos la resistencia en nuestro interior. Así medimos la diferencia de potenciales: entre otorgamiento-por encima y recepción-por debajo, llamados “fe” y “razón”. 

Esos pasos de fe y razón, comienzan a elevarse: la fortaleza de nuestro egoísmo crece y la fortaleza del otorgamiento crece, así nos elevamos. La diferencia de potenciales entre Maljut y Bina, por decirlo así, permanece igual- las siete Sefirot de Zeir Anpin

Al principio sólo era cero. Después gradualmente creció hasta siete Sefirot, Zeir Anpin es el Partzuf de mi alma que justo acaba de nacer. El alma crece en el abdomen de Bina debido a su conexión con Maljut, que se anula en relación a Bina

Las siete Sefirot de ZA– este es el lugar donde revelo toda la realidad. En este espacio vacío entre la razón y por encima de la razón, están todos los mundos, el universo entero. No hay nada más. Por encima de Bina ya son las propiedades del Creador: Keter, Jojma, Bina. Por debajo de Bina están las propiedades de ZA, que acaba de nacer. Y Maljut es el deseo de disfrutar creado por el Creador. Por lo tanto, aparte de esas propiedades que desarrollo entre Maljut y Bina, no hay nada más -es toda mi realidad.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 25/jun/20, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, punto 15

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Conexión con mi decena

Pregunta: El Creador está entre nosotros, ¿debo pedirle al Creador que me corrija o que corrija a mi decena o al mundo entero? ¿el Creador me escucha donde quiera que yo esté o sólo cuando estoy en conexión con mi decena?

Respuesta: El Creador siente al ser creado sólo en la medida en que se parece a Él.

El atributo del Creador es otorgamiento y el atributo del hombre es recibir. En este estado, el hombre no siente al Creador. Podemos verlo en nosotros mismos.

Si el deseo de revelar al Creador aparece en una persona, puede satisfacerlo sólo si crea las condiciones adecuadas para hacerlo; como estar en un grupo y trabajar seriamente en la conexión con los amigos.

Si una persona se conecta con los amigos de la decena, comenzará a sentir al Creador a través de los ellos. Realmente siente la conexión con el Creador en la medida en que se conecta con su decena y no de ninguna otra manera.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 1/dic/19

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Un estado dinámico

Pregunta: ¿Cómo se siente exactamente la conexión en la decena? ¿es constante? 

Respuesta: Si sientes a la decena, sientes que estás conectado con todos como un solo cuerpo, un solo deseo, una aspiración. Pero, este estado es dinámico, constantemente cambia, porque es necesario para su desarrollo. Por eso, siempre te sientes que te alejas de tus amigos, los ves diferente. Eres arrojado fuera, desviado de la meta y aun así te esfuerzas y regresas a la conexión con ellos.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 19/abr/20

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Anhelo por la conexión

Pregunta: ¿Es necesario tener una estructura para alcanzar al Creador?

Respuesta: Si, una estructura es vital. Se refiere al TzimtzumMasaj y a distintas restricciones que nos imponemos para sentir al Creador, porque no sentimos nada que no tiene límites.

Cuando estamos en un grupo y nos sujetamos a los amigos, llegamos a un estado en el que podemos sentir con qué conexiones y vínculos podemos alcanzar al Creador. 

Pregunta: ¿De qué está hecha la conexión y la barrera entre el Creador y nosotros? 

Respuesta: Está hecha de la resistencia al egoísmo. Las fuerzas de anhelo por la conexión con los amigos y el Creador, necesita ser más grande que la fuerza del anhelo por el placer personal y es lo que construye la restricción dentro de nosotros, para que podamos sentir al Creador. 

Pregunta: ¿Con qué deseos podemos sentir la conexión entre el Creador y nosotros?

Respuesta: Con el deseo hacia los amigos. Inconscientemente, rechazo al Creador con mi actitud negativa hacia los amigos. Empiezo a sentir al Creador cuando quiero acercarme a los amigos.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 18/dic/19 

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Tecnología integral: conexión en decenas

Pregunta: ¿Qué se necesita para comprender la integralidad? ¿requiere algún tipo de tecnología integral?

Respuesta: Si. Esta tecnología integral se encuentra en Cabalá. Se llama: conectar en decena.

Conectarse con la decena nos enseña cómo podemos crear un mini grupo que sea similar a toda la humanidad, todo el universo. Y dentro de esta conexión, por separado entre diez hombres o diez mujeres, como en el laboratorio, podemos examinar todas las leyes y funciones de la naturaleza general, tanto bestiales (egoístas como espirituales) altruistas.
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De  KabTV’s «Fundamentos de la Cabalá,» 19/04/20

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Violín con diez cuerdas

Mientras más me incluyo en la decena e imagino que el Creador está ahí, más sintonizo mi alma como una cuerda musical en relación con otras cuerdas. El grupo debe verse como violín de modo que todos sean como un hombre con un corazón. Y el Creador será revelado en nosotros. 

El Creador se viste en el violín y lo toca como si estuviera perfectamente afinado en relación a Él y todas sus cuerdas estuvieran preparadas. Nosotros no tocamos el violín, el Creador interpreta a toda la decena junta. 

Las luces a fluyen dentro de nuestros Kelim y fluyen fuera para producir armonía, es decir, resplandecen en todos los niveles, porque las Sefirot están divididas en principales, particulares, subordinadas y más pequeñas. Lo sentimos como una conversación entre el Creador y nosotros y así, Él es revelado en nuestras sensaciones surge como resultado de la conexión correcta entre los amigos

Todos en la decena deben unir sus cuerdas de manera que el Creador se vista en nuestro violín. Eso depende sólo de la relación entre los amigos, cuánto se vuelven más importantes para mí y entiendo que sin ellos no lograré nada. 

Si, de pronto, los amigos desaparecen, perderé toda mi conexión con lo espiritual. Será una total desconexión. Por eso, es necesario, constantemente, reforzar la conexión en la decena y cuidar de todos los amigos como si fueran lo más apreciado para mí. 

No existe nada, excepto esto. Para mí, los amigos son incluso más importantes que el Creador, aun cuando Él es la fuente y el propósito. Pero los amigos son más importantes porque al perderlos, perderé todo y ya no podré encontrarlo. No puedo, simplemente, ir de una decena a  otra, eso sólo es posible en la etapa inicial. 

En realidad, es tal conexión que es imposible de cambiar. Es una enorme tragedia cuando alguien es expulsado de la decena o la abandona por algún conflicto, sin haber logrado entendimiento con sus amigos o fracasado en entenderlos.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 18/may/20, Escritos de Rabash, “La agenda para la reunión – 2

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¿A quién se refiere el mandamiento de “Ama a tu prójimo como a ti mismo?”

Pregunta: ¿A quién se refiere el mandamiento de “ama a tu prójimo como a ti mismo”? ¿se refiere a todos a mi alrededor o a los amigos en la decena? 

Respuesta: Primero y antes que nada se refiere a ti personalmente. Cuando trabajas en la decena, intentas amar a otros, es decir, intentas amar a tus amigos en la decena como a ti mismo. El intento de alcanzar este atributo los llevan a todos al estado llamado alma. 

En otras palabras, cuando diez personas revelan el atributo espiritual para conectarse como si fueran un cuerpo común, que no es común por supuesto, porque hay ego entre ellos, pero intentan conectarse por encima del ego, sus intentos por unirse crean una fuerza potencial inmensa. 

Por una parte, el ego es revelado entre ellos, por otra, es revelada una poderosa unidad. Esos dos atributos coexisten uno por encima de otro, es decir, tratan de crear un objeto llamado Partzuf, en el cual existe un gran ego y por encima existe la inmensa fuerza espiritual del Creador que lo conecta.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 29/dic/19

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Equilibra las relaciones con la Luz

Equilibrar nuestras relaciones con la Luz significa que tenemos que relacionarnos constantemente con ella de la misma manera que ella se relaciona con nosotros. Los atributos de la luz son otorgamiento, amor y conexión mutua.

Tenemos que sentir que podemos crear equilibrio constante. Si queremos avanzar correctamente en el mundo del Creador, esa debe ser nuestra misión.

Poco a poco, podemos acercarnos a mantener esta condición sólo si estamos en un grupo. Así comenzaremos a crear y adquirir la actitud correcta hacia la Luz en nuestra conexión y a entender qué atributos debe haber entre nosotros y cuál es la conexión mutua entre estos atributos.

Necesitamos aprender que las relaciones mutuas en diferentes parámetros, diferentes atributos, anhelos y deseos, se complementarán y eventualmente se parecerán a la Luz que nos ilumina todo el tiempo.

La Luz de cada decena, de cada grupo cabalista, brilla de manera diferente, porque cada uno, aparentemente, es una pequeña parte del gran cuerpo de Adam, el alma general.

Así, cuando estamos juntos en un grupo pequeño, podemos comenzar a parecernos a la Luz como resultado de nuestras relaciones. La cooperación mutua determinará nuestra actitud hacia la Luz.

Y comenzaremos a sentir la Luz y a cooperar con ella en reciprocidad y nuestras relaciones con ella serán lo más importante, mientras que lo demás en nuestro mundo, no tendrá ninguna importancia para nosotros.

Aparentemente, nos separamos de nuestro mundo y lo usamos sólo para existir, mientras que todo lo demás, incluida nuestra energía, nuestro estudio y nuestros sentimientos, se dedicará sólo a la conexión entre nosotros, a parecernos cada vez más a la Luz superior. Y, la Luz superior nos llenará, nos calentará y nos dará el sentimiento de eternidad y plenitud.

Comenzaremos a sentir que el Creador, la Luz, se revela en nosotros y sentiremos que estamos en el mundo superior, viviendo en nuestro mundo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 18/dic/19

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La decena es el violín del Creador

El Creador es el absoluto, que no cambia y se revela ante nosotros como la fuerza de bien absoluto. Nuestras percepciones y nuestros deseos cambian, por eso decimos que el Creador cambia. 

Pero en realidad, los cambios ocurren sólo en nosotros. Por lo tanto, con el fin de revelar al Creador, necesitamos llegar al estado de similitud con Él, con el fin de corresponder con Sus propiedades. 

¿Pero cómo podemos volvernos similares al Creador si somos egoístas? Permanecemos egoístas, pero debemos unirnos, por encima de nuestro ego con lazos de otorgamiento mutuo, unidad y amor a pesar de nuestro rechazo natural. Somos como un instrumento musical que necesita ser afinado con el fin de ejecutarlo correctamente. 

Está escrito acerca del violín del rey David que en cierto momento colgaba de una pared, es decir, estaba en un estado especial y comenzaba a sonar por sí mismo. El grupo debe lograr esa conexión entre los amigos, que sea en forma similar al Creador. Aun cuando todos siguen siendo egoístas, se sobreponen a su ego y se unen de tal manera que la forma de nuestra conexión corresponde con la forma del Creador, perfecto, único. 

Y el Creador se revela en nosotros. No está en algún lugar fuera del grupo, sólo dentro del grupo. Al grado en que diez amigos se afinan para la conexión correcta, para el otorgamiento mutuo, el Creador se revela y comienza a ejecutar nuestro violín. Es la revelación del Creador a los seres creados. 

Por lo tanto, es necesario relacionarnos con el trabajo en la decena de manera práctica, efectiva, esforzándonos por lograr esa forma y espíritu de conexión, similar al Creador. Por supuesto, avanzamos de forma gradual, a través de 125 pasos, nos afinamos de forma cada vez más precisa. 

Por lo tanto, logramos la revelación completa del Creador en nuestro Kli común, en HaVaYaH, cuando “Él es Uno y Su Nombre, Uno”. Es decir, HaVaYaH, nuestra decena, está correctamente conectada con las diez Sefirot, con todas sus sub-Sefirot más pequeñas tanto que logran la unidad completa, correspondiente a la naturaleza del Creador, el otorgamiento absoluto.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 18/may/20, Escritos de Rabash, “La agenda de la asamblea -2”, (1986)

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La oración de diez corazones

Es importante que la oración venga de la decena y no siga siendo una oración personal. Si mi oración llega al corazón de mis amigos, ciertamente llegará al Creador.

Si la oración no atraviesa todos los corazones de abajo hacia arriba, de Maljut a Yesod, de ahí a Hod y más allá a través de Netzaj, Tifferet, Gvura, Hessed, Daat, Bina, Jojmá a Kéter, no alcanzará al Creador. Pues, el Creador es Kéter.

Por eso, debemos trabajar en nuestra conexión para que todos puedan llegar al Creador.

Esto puede suceder sólo apelando al corazón de los amigos y con el deseo de penetrar en cada uno. A medida que las piezas de kebab se ensartan en brochetas, mi oración atraviesa cada corazón, los junta y los llevamos todos al Creador para que los corrija y los llene de amor.

Siento que los amigos están afuera, separados de mí. Pero, de hecho, no hay nada en el exterior; son todas mis propiedades internas, sólo organizadas de tal modo que las veo fuera de mi con respecto a mis cualidades, que considero mi «yo».

Por eso, necesito conectarme con esas propiedades, supuestamente externas para que todas se vuelvan mías. Así, reuniré todos los deseos inanimados, vegetales, animales y humanos en un solo deseo y revelaré que todo está dentro de mí.

Así, en la decena debe haber una conexión leal. No puedo recurrir al Creador si no me conecto a nueve amigos, es decir, a nueve partículas de deseo con las que puedo recurrir al Creador o recibir de Él. Sin ellos, ni siquiera puedo dirigirme al Creador; no se puede ir de Maljut a Kéter sin pasar por los corazones de mis amigos.
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De una lección de Cabalá 9/may/20

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