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Práctica espiritual

Pregunta: ¿Qué se requiere para el desarrollo del alma? ¿cómo se produce el proceso? ¿cómo puedes entender y sentir que estás en el camino correcto?

Respuesta: Sólo se necesita una cosa para el desarrollo del alma: comenzar a desarrollarla acercándose a los demás. Para esto, generalmente construimos grupos pequeños que llamamos «decena» porque es deseable que el grupo esté compuesto por diez personas, pero puede ser menos de diez. Al acercarse unos a otros en la decena, comienzan a sentir ciertas leyes espirituales que operan dentro de ella.

Este es un estado muy interesante. Podemos hacer de nosotros mismos un laboratorio en el que nos sentiremos bajo la influencia de una fuerza especial, del Creador.

En otras palabras, a medida que comenzamos a acercarnos más, comenzamos a sentir cómo se manifiesta el Creador entre nosotros y a medida que nos alejamos unos de otros, sentimos cómo se distancia de nosotros. El Creador está en el centro de este pequeño grupo, así es como podemos definirlo, aclararlo y revelarlo. Este estado no llega de inmediato, debemos abordarlo. Darle una oportunidad.

Al construir nuestra conexión, a pesar de las fuerzas egoístas que nos alejan, comenzamos a sentirlo. Es el acercamiento por encima del rechazo lo que causará cierto sentido de revelación de algo en nosotros. Este «algo» será el precursor del logro del Creador. Es bastante complicado y no viene de inmediato, pero es precisamente lo que en la práctica, es nuestro taller.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/jul/19

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El escudo y la espada: trabajo en el deseo

Pregunta: ¿Son el escudo y la espada metáforas de las líneas derecha e izquierda? En ese caso, ¿cuál es otorgar y cuál es recibir?

Respuesta: El escudo es básicamente restricción de trabajar con tu deseo. La espada es cuando conviertes ese deseo egoísta en deseo altruista, golpeas a tu enemigo con ella. Es decir, lo derrotas, lo conquistas, de manera que en lugar de trabajar para recibir, trabajas para otorgar.

Pregunta:  ¿La decena también obtiene un escudo y una espada?

Respuesta: Por supuesto. Significa que antes de obtenerlo, el individuo debe reunirse en la decena. Antes de eso, no se le entrega nada a nadie por separado.

Cabalá habla, no de una persona, sino de diez, que se unen como un organismo. De otra manera, no serán capaces de anularse unos ante otros y de alguna manera, comenzar a ser como el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso, 17/abr/19

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¿Qué puedo hacer con mis pensamientos negativos?

Pregunta: Usted dijo que cuando me viene un mal pensamiento, no debo resistirme ni rechazarlo, ¿qué debo hacer con él?

Respuesta: Tienes que trabajar. Trabajar es llevar el pensamiento contigo hasta el centro de tu decena, al centro de tu pequeño grupo y hacer que en tu conexión desaparezca. Imagina que tienes un grupo en el que te unes en un todo, es como cocinar sopa en la olla. Cuando llega un pensamiento, lo metes en esa «sopa» para que se disuelva completamente en ella.

La forma en la que afecta a tu grupo es como estaba destinado a suceder. Lo principal es que el grupo esté preparado para adaptar ese pensamiento en su interior, para que se disuelva en él por completo. Así podrás ver el resultado correcto.

Pregunta: Entonces, ¿puedo hablarles a mis amigos en el grupo del pensamiento? ¿o es suficiente con sólo pensarlo y se trabajará dentro del grupo?

Respuesta: No tiene que hablar al respecto o puede optar por buscar su consejo. Poco a poco, en función de tu participación en el grupo, sabrás si puedes consultar a tus amigos o si todavía te sientes incómodo, etc.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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Consejos de Cabalá – 9/dic/18

Pregunta: ¿Cuál es un deseo verdadero, según Cabalá? Es cuando todos los demás deseos desaparecen o se vuelven insignificantes?

Respuesta: Nada desaparece, nada se pierde; sólo la importancia de cada deseo crece o disminuye.

Pregunta: ¿Puede desarrollarse incorrectamente una decena?

Respuesta: Seguro. Hay miles de formas de desarrollarse incorrectamente y sólo una forma de desarrollarse correctamente. Siempre está presente el peligro del desarrollo incorrecto de una decena.

Pregunta: ¿Quién o qué revisa al individuo en el camino espiritual?

Respuesta: Uno debe adaptarse a las propiedades del Creador hasta un grado en particular, en un estilo particular, en cada momento del propio desarrollo espiritual. El individuo debe adaptarse constantemente, mientras atraviesa por los diferentes estados de desarrollo y ajustarse a las cualidades del Creador.

Pregunta: ¿Cómo podemos aprender a sostenernos simultáneamente entre dos líneas y no caer en una de ellas?

Respuesta: Siendo consciente de tí mismo en el grupo de manera que no lo dañes con tu egoísmo, así sentirás equilibrio y mantendrás esa condición.

Pregunta: Si terminé un curso introductorio junto con un amigo y yo ingresé a una decena, pero mi amigo se quedó como invitado, ¿cómo me debo relacionar con él: como amigo o como invitado?

Respuesta: Relaciónate con él como con un invitado. Es tu amigo sólo en el grado en que participe en el grupo.

Pregunta: ¿Existen distintos escenarios correctos para el desarrollo de eventos en el camino espiritual? ¿cómo puedo querer lo mismo que el Creador desea para mi?

Respuesta: El Creador quiere sólo una cosa de tí: que te acerques lo más posible al grupo. Así, Él podrá revelarse ahí. Intenta, eso es todo lo que Él espera.

Pregunta: ¿Se puede combinar una actividad creativa con la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Actividad es actividad y Cabalá es Cabalá. No mezcles una cosa con la otra. No resultará. Te confundirás en esto y en aquello. Además, al final fallarás en ambas.

Pregunta: ¿Cómo se debe aceptar la gratitud de los amigos?

Respuesta: Acéptala como manifestación de su amor por tí, es decir, te debes relacionar con ellos en la misma manera. Al mismo tiempo agradece al Creador, porque si Él no lo quiere, no sucederá.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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Poder sobre el estado espiritual

Pregunta: ¿Cuáles son los grados de poder sobre el corazón y sobre los estados espirituales?

Respuesta: El poder sobre el estado espiritual reside en dominar el egoísmo, ya que nos separa de lo espiritual. Podemos dominar el egoísmo sólo con ayuda de la Luz superior. No depende de nuestra fuerza de voluntad ni de la fuerza de nuestro carácter ni de los votos severos que tomamos sobre nosotros mismos.

Todo depende de cuánto la persona se incluya en el grupo y pueda disolverse en él. En esta medida, corresponderá más con la Luz superior, la propiedad del Creador y gradualmente, se acercará a Él.

El Creador no siempre está escondido. Lo puedo revelar en algún momento y Él desaparecerá de inmediato para que yo pueda ir más lejos y concentrarme aún más en Él. Supongamos que lo atrapo con mis nuevas propiedades, más corregidas y Él desaparece nuevamente, de modo que de nuevo me concentro en Él con mis propiedades más bondadosas, las cuales desarrollé en una mayor sumisión al grupo y así sucesivamente.

Si formo parte de una decena, deberíamos hacer intersecciones mutuas, para que  entre nosotros aparezca un campo uniforme.

Cuando nos esforzamos por crear este campo, el Creador aparece dentro de él. Es decir, el Creador es el resultado del deseo de la decena de ser uno. Esta es la condición principal.
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De la lección de Cabalá en ruso, 9/dic/18

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¿A qué presta atención el Creador?

Pregunta: La persona tiene un periodo de acumulación de sufrimiento ¿también la decena tiene ese período?

Respuesta: Si estás en un grupo, no necesitas acumular sufrimiento. Necesitas reunir las aspiraciones y deseos de los amigos y elevarlos hacia el Creador, como los padres piden por sus hijos. Esto es lo que todos necesitamos hacer.

Si cada uno pide por otros, será una petición seria. El Creador presta atención no a los deseos que Él despierta en nosotros, sino a la manera en que nosotros, a través de esfuerzos, abandonamos nuestros deseos, tomamos los deseos de los amigos y pedimos por ellos. Lo más importante es la calidad de nuestra petición al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Dominio sobre el egoísmo

Pregunta: ¿Qué siente el egoísmo cuando está trabajando en la decena?

Respuesta: Cada uno en la decena rechaza su egoísmo y apunta hacia la cualidad de otorgamiento y amor por los otros nueve amigos. Esto es llamado “las primeras nueve Sefirot”. La decima Sefirá (el egoísmo) cae al fondo.

Resulta que construimos una red entre nosotros que debe ser igual, a través de sus cualidades, al Creador.

¿Qué significa “igual a Él”? Al grado en que salgo de mí mismo y me elevo en la decena una o dos unidades en la conexión con los amigos, ese es mi nivel espiritual. Hasta este grado alcanzo al Creador y revelo las luces de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Hayá y Yejidá.

Pregunta: ¿Al mismo tiempo, constantemente me alejo de mi egoísmo sin perderlo en mi sensación?

Respuesta: Sí. Dependiendo del nivel de egoísmo (1,2,3,4, o 5), alcanzo al Creador, Su fuerza en el alma. El Creador es la luz y todo el sistema en sí mismo es un alma.

Mientras más egoísmo, más me elevo sobre éste; precisamente contrario al ego, lo uso para conectarme con los amigos, y hasta ese grado revelo al Creador. Así es como el sistema está organizado. Debemos trabajar juntos. Todo el problema está en la implementación porque todo esto está dentro de nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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¿Cómo resolver un problema en la decena?

Pregunta: ¿Cómo resolvemos un problema, si se reveló que no hay unidad en la decena y no podemos llegar a una opinión común?

Respuesta: No hay necesidad de resolver nada. Deben seguir trabajando con cada uno de los demás y dirigirse al Creador. Dejemos que Él resuelva sus problemas. ¿Qué pueden ustedes resolver por sí mismos? ¿Quién de ustedes es tan listo? Yo no veo a nadie.

Sólo el Creador puede resolver todos los problemas. Él nos los da, pero les parece que uno de sus amigos es la causa. Para nada es el caso. El Creador es la fuente de todos los problemas. Se ha escrito sobre eso, “Yo soy el primero y el último”. Diríjanse a Él.  

Pregunta : ¿Debe apelar a Él cada uno de los amigos, de forma individual, o debemos hacerlo todos juntos?

Respuesta: Juntos es mejor.

Imaginen que surge algún problema dentro del grupo. No lo discutan tanto, sólo sencillamente diríjanse juntos hacia el Creador, para que Él lo resuelva. E incluso, es aún mejor que no importe si Él resuelve o no el problema. Lo más importante para ustedes, es que puedan dirigirse a Él, por encima de esta dificultad.

Si tratan este problema, como una razón para dirigirse a Él y a través de eso se aferran a Él tenazmente, verán que el problema desaparece. Surge sólo para esto.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso, 11/feb/19

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Un lugar para todos en la decena

Pregunta: Hay amigos activos y pasivos en nuestra decena. A veces surge, de los amigos activos, el deseo de formar un centro, pero por otro lado, pareciera que estuvieran diez en la decena ¿debemos repartir eventualmente nuestra atención y enfocarla en cada uno, para no separarnos?

Respuesta: En mi opinión, hay que preservar la forma en que la decena está constituída. No hay necesidad de forzarla. La decena es una unidad espiritual. Debe tener todo: el centro, los que se quedan atrás, los que van adelante. Por lo tanto, no es necesario cambiar nada por la fuerza. Debe tomarse en consideración que hay lugar para todos.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Congreso: Absorber a otros

Pregunta: ¿Cómo podemos estar en contacto con todas las decenas, si algunos amigos participan en el congreso físicamente y otros virtualmente?

Respuesta: ¿Cuál es la diferencia? En el congreso habrá decenas al azar. No me importa donde están mis amigos.

El congreso está diseñado para absorber todas las decenas, al Kli mundial, para absorber opiniones, sentimientos, todo lo que hay en nuestros amigos, no tengo que venir con mi decena, me siento en la mesa con el letrero: «Este es el grupo italiano, esta es su mesa».

¿Qué diferencia hay si me siento aquí o en mi casa en Roma o en otro lugar? Tengo que mezclarme con todos, sentir su espíritu y su vida lo más posible y en esta medida avanzaré.

Nuestro progreso depende de que nos juntemos todos; esa es nuestra fuerza, no cada uno por separado, sino todos juntos.

Así que está bien que una parte venga y otra se quede allá, no hay diferencia. Lo principal es que constantemente trate de absorber las impresiones de todos los amigos, su amor, sus sentimientos y sus aspiraciones por la meta. Necesito esa fuerza.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/19

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