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El centro de la decena es la vasija espiritual

No tengo que borrar mis sentimientos como si no existieran. Si me convierto en cero absoluto para no pensar en mí, destruyo toda la profundidad del deseo. Por el contrario, necesito elevarme por encima de mi egoísmo. De otro modo, resulta que soy cero y el Creador es un poco más que cero y nada más.1

Es insuficiente con sólo decidir que no hay nada más que el Creador. Necesita una fuerza especial de fe para elevarme un poco por encima de mí. De lo contrario, puedo decir todo lo que quiera; que no hay nada más que la fuerza superior, pero no me ayudará. porque lo atribuiré todo a mí mismo o a los demás.

Por lo tanto, hacemos esfuerzos para conectarnos en el centro de la decena, en el punto en el que cada uno se anula a sí mismo hacia los demás, hacia la conexión y hacia el Creador. Así, gradualmente atraemos la Luz que reforma y que realiza esta acción sobre nosotros.2

Todos decimos palabras hermosas y correctas, pero no conectamos nuestra inclinación con el Creador y por eso, no podemos ofrecerle nuestro deseo común (Kli) ni le damos oportunidad de revelarse y disfrutar de nosotros. Nuestros deseos no se conectan y no pueden revelar al Creador. Individualmente, todo es correcto, pero no hay suficiente conexión.

Diez personas se sientan juntas y cada una habla desde el corazón, pero no hay conexión entre ellas. El problema es que no conectamos nuestra aspiración con el Creador ni entre nosotros mismos, no vemos que es lo mismo. Nuestra conexión correcta es la conexión con el Creador.

Deberíamos tratar de acercarnos sensorialmente al amigo y dentro de esta conexión, imaginar al Creador, la cualidad de otorgamiento y amor que quiero descubrir entre yo y mi amigo. Hasta ahora, por el contrario, existe una barrera entre nosotros: ruptura en lugar de conexión, odio en lugar de amor.

Tenemos que conectarlo todos juntos: adhesión con el Creador, revelación de que no hay nada más que Él, conexión entre amigos y fe por encima de la razón. Todo se conecta en la adhesión entre nosotros y el Creador.

Con cada una de nuestras acciones en pensamiento y deseo, debemos atraer, invitar al Creador para que nos controle, tratar de sentir y descubrir Su gobierno. Debemos planear nuestros pensamientos y acciones para que se dirijan a la revelación del gobierno del Creador por encima de todo lo que sucede. Esa acción se llama mandamiento.

Nuestra aspiración al centro de la decena se dirige exactamente de modo que a través de nuestros esfuerzos comunes hagamos que el Creador nos gobierne.3

Gradualmente, comenzaremos a revelar que existe tal concepto dentro de la decena. Anteriormente no pensábamos ni queríamos revelarlo, pero ahora vemos lo importante que es, que este es el centro, el objetivo principal de nuestro trabajo. El centro de la decena es el Templo, la vasija espiritual. Cada uno individualmente no es un Kli, sólo todos juntos, conectados correctamente y dirigidos al otorgamiento al Creador. En la medida en que anhelemos llegar a este centro, comenzaremos a sentir que el Creador nos dirige desde ahí.

Al anhelar el centro de la decena, nos dirigimos a nuestro estado corregido, que ya existe ante nosotros, el buen futuro que nos espera. En la medida en que hacemos esfuerzos para imaginarlo tan bueno y correcto como sea posible y anhelamos alcanzar esta conexión con amor y ayuda mutua, entramos en el siguiente estado, en la imagen futura. Así avanzamos paso a paso, grado tras grado.

Tratamos de imaginar el estado correcto y le pedimos al Creador que corrija nuestra dirección. El Creador es nuestra principal ayuda. El camino ya está pavimentado hasta el final de la corrección, pero necesitamos pasarlo para sentir que necesitamos al Creador. Todas estas etapas son sólo los medios, la razón para recurrir a Él. Al unirnos a Él para nuestro avance, nos damos cuenta correctamente de la corrección.

Por lo tanto, el objetivo principal no es el estado futuro en sí mismo, sino la conexión con el Creador que se requiere para alcanzarlo. El estado en sí es sólo una razón, pues, no necesito este estado, sino al Creador.5

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 22/nov/19, “Centro de la decena”
1 minuto 56:00
2 minuto 59:00
3 minuto 1:23:33
4 minuto 2:00:00
5 minuto 2:22:40

Demándalo a la decena

Pregunta: ¿Cuál debe ser la demanda hacia la decena para, ante todo, no causar daño? ¿cuándo debe ser una petición y cuándo una demanda? 

Respuesta: Si exijo unidad a mi decena, incluso de forma egoísta, puedo ser incluido entre ellos y así recibo la influencia del Creador. Funciona. Intentalo. 

Con esto no trascendemos los límites de nuestros deseos egoístas, pero vemos que funciona. Así que, exige tu conexión egoísta a la decena, no importa qué, así sea sólo para poder existir en ella y olvidarte de ti mismo y sentir en su lugar a la decena. Eso es todo, no se necesita nada más. 

Hasta este grado, comenzarás a sentir al Creador en tu decena. Descubrirás el Kli (vasija) y todo se moverá a partir de este punto. 

Pregunta: ¿Cómo formulo la petición para que no sea manipulación, sino petición?

Respuesta: ¿Sentiste algún tipo de conexión en el congreso?

Comentario: Si. 

Mi comentario: Esto es por lo que te esfuerzas. Esta es tu petición. Serás incapaz de formularla por mucho tiempo. Más tarde podrás hacerlo, no de una forma sensorial, sino en forma de deseo (Aviut), pantalla (Masaj), Luz reflejada (Ohr Hozer), etc. es decir, en forma de términos completamente diferentes: materiales y fisio-técnicos.
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De la lección 7, Congreso de Cabalá en Moldavia 8/sep/19, Uniendo todos los estados al Creador

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Pregunta: Durante el congreso, ¿deben las decenas mezclarse constantemente, cada lección con una nueva decena?

Respuesta: ¿Qué diferencia hay? Cierra los ojos, como si no vieras, así no sabes en qué decena estás: permanente o temporal. Todo es un espejismo. Te están mostrando una versión de tu alma y ​​luego otra y la tercera. Debes conectarte y fusionarte con la decena y con el Creador que está dentro de la decena.

Pregunta: ¿Cómo se puede usar la felicidad correctamente? ¿debería despertar más la línea izquierda para no ser arrastrado con demasiada felicidad?

Respuesta: La felicidad debe estar equilibrada con la meta, con el enfoque preciso y con el propósito para el cual usas esta emoción. No es sólo estar en estado de alegría y diversión.

Pregunta: Estoy muy conectado con mi decena habitual ¿es normal imaginar mi decena permanente, cuando participo en una decena temporal? ¿o es un mal enfoque?

Respuesta: No hay diferencia. Imagina lo que quieras. Lo principal es conectar todo.

Pregunta: Fuera de la lección, cuando mi decena y yo no estamos en clase, sino en una comida común o de servicio, ¿puedo conectarme con la decena general de alguna manera?

Respuesta: Ciertamente. ¿Qué diferencia hay si estás sentado con una parte del grupo o con todo el grupo? Debes estar constantemente con todos en tu pensamiento y no desconectarte de ninguna manera.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 13/feb/19

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Mi decena es mi pasaporte hacia el mundo espiritual

En primer lugar, necesitas estar integrado en tu decena personal y sólo entonces en todo el Kli mundial. Mi decena es mi Kli personal del cual no puedo salir, con quienes estoy conectado, y en quienes debo invertir. Es como al tranquilizar un bebé; al cargarlo, instantáneamente se calma y se vuelve a él mismo. 

Así es como debemos sentir a nuestra decena, como si sin ella no existiéramos y no pudiéramos hacer nada. Este es mi escudo, el cordón umbilical que me conecta con Adam HaRishón, con el sistema general de todos los mundos. Al  integrarme en mi decena, a través de ésta, como ese cordón umbilical, me conecto al alma común de Adam HaRishón, y el Creador es revelado a través de ello. 

Durante el congreso, recibí un gran deseo proveniente del gran Kli, sintiendo al mundo entero. Debo ahora traer toda esta intensidad a mi decena personal. Cada amigo en mi decena está obligado a traer sus impresiones del gran Kli que estaba en el congreso europeo. A partir de todas esas impresiones, nuestra decena parecía inflarse y hacerse más grande, y también sentir una gran conexión con el Kli mundial. 

Esto sucederá siempre después de los congresos: expansión y contracción, expansión y contracción, gracias a los cuales creceremos.1

Con todas las impresiones que recibí del Kli mundial, estoy ahora en mi decena confundido y debo una vez más encontrar unidad y conexión en ella. Pero esta será ya una conexión diferente porque cada uno de nosotros llega con la impresión del gran Kli, como si estuviera inflado, y por lo tanto debemos volver a trabajar en nuestra conexión. 

La expansión ha ocurrido, y ahora debe ser convertida en contracción para que nuestra nueva conexión sea mucho más poderosa que la previa, con cualidades internas más profundas. Fue como si diez niños se hubieran unido antes, y ahora ya son diez adolescentes, y después habrá diez adultos. Cada vez una nueva cualidad de conexión es lograda debido al hecho de que a partir de la expansión regresamos a la contracción. Con la contracción, parecemos retornar al mismo estado, pero en un nivel más elevado. 

La decena permanente es mi escudo, mi amado calmante para bebé, sin la cual no existo. En el mundo espiritual, mi decena es mi pasaporte.2

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 15/nov/19, “Pesadezdel corazón- una invitación para construir un anhelo por el Creador”, 

1 Minuto 58:15

2 Minuto 1:07:20

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Cómo no ser adorador de ídolos

Pregunta: Hay cierta dualidad: por un lado, unirse con el Creador, por otro lado, conectarse con amigos.

No puedo poner un signo igual entre estos conceptos. Tengo la sensación de que estoy con mis amigos o estoy con el Creador ¿es esto algún tipo de idolatría y al mismo tiempo te lleva allí?

Respuesta: Esto es verdad. De hecho, si tu egoísmo te atrae hacia el Creador, es adoración de ídolos. Al ego le parece que puede tener satisfacción allí. Quiere que te relaciones con el Creador de esta manera: quiero al Creador, amo al Creador, estaré lleno de Él, unirme, hacer todo por Él, nosotros lo lograremos.

Observación: Sí, pero el Creador está en mis amigos, está detrás de ellos, está en esta conexión. Sólo lo entiendo, muy rara vez lo siento.

Mi Comentario: Ese es tu problema.

Pregunta: ¿Podemos resolverlo juntos?

Respuesta: No, sólo resolverás este problema con tu decena y con el Creador. No hay otra manera.

Pregunta: Personalmente, ¿qué necesito agregar a mi decena para que finalmente pueda dejar de centrarme en esa «figura mística»? 

Respuesta: Explícales que el Creador se alcanza sólo dentro de la decena. De lo contrario, no los encontrarás y será adoración de ídolos. Esto se llama «crear un ídolo», una estatua.

Sólo dentro de la decena, sólo en sus relaciones correctas, se manifiesta la imagen general de otorgamiento entre amigos, llamada Creador. Por lo tanto, el Creador dice: «Me has creado». De hecho, con ayuda de nuestra correcta relación mutua, creamos la imagen del Creador. Antes de eso, Él no existe. Por lo tanto, el Creador se llama Boreh: Bo u-Reh (Ven y Ve).
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Del Congreso en Moldavia «Día uno» 6/sep/19, «Cómo puedo afectar a la sociedad», lección 3

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El nombre del Creador significa “Ven y Ve” (Avanzado)

¿Por qué revelar el egoísmo en la decena?

Pregunta: ¿Por qué decenas de miles de ejemplos históricos de la manifestación del egoísmo y del mal, no son suficientes para llegar a la necesidad de corrección? ¿por qué revelar el egoísmo entre diez personas desconocidas? ¿qué podemos revelar allí?

Respuesta: El egoísmo que revelas todos los días en relación con tus seres queridos y todos los demás, no es el ego del que estamos hablando.

El egoísmo es lo que interfiere cuando quieres conectarte en la decena para revelar al Creador.

Por lo tanto, debemos estudiar las cualidades de conexión para conocerlas. Al conectarnos correctamente en la decena, recibimos la manifestación del egoísmo. En un trabajo adicional sobre el ego, para elevarnos por encima de él, en aras de revelar al Creador, se revelan tanto el egoísmo como el Creador.
[251998]
De la lección de Cabalá en ruso 7/jul/19

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Práctica espiritual

Pregunta: ¿Qué se requiere para el desarrollo del alma? ¿cómo se produce el proceso? ¿cómo puedes entender y sentir que estás en el camino correcto?

Respuesta: Sólo se necesita una cosa para el desarrollo del alma: comenzar a desarrollarla acercándose a los demás. Para esto, generalmente construimos grupos pequeños que llamamos «decena» porque es deseable que el grupo esté compuesto por diez personas, pero puede ser menos de diez. Al acercarse unos a otros en la decena, comienzan a sentir ciertas leyes espirituales que operan dentro de ella.

Este es un estado muy interesante. Podemos hacer de nosotros mismos un laboratorio en el que nos sentiremos bajo la influencia de una fuerza especial, del Creador.

En otras palabras, a medida que comenzamos a acercarnos más, comenzamos a sentir cómo se manifiesta el Creador entre nosotros y a medida que nos alejamos unos de otros, sentimos cómo se distancia de nosotros. El Creador está en el centro de este pequeño grupo, así es como podemos definirlo, aclararlo y revelarlo. Este estado no llega de inmediato, debemos abordarlo. Darle una oportunidad.

Al construir nuestra conexión, a pesar de las fuerzas egoístas que nos alejan, comenzamos a sentirlo. Es el acercamiento por encima del rechazo lo que causará cierto sentido de revelación de algo en nosotros. Este «algo» será el precursor del logro del Creador. Es bastante complicado y no viene de inmediato, pero es precisamente lo que en la práctica, es nuestro taller.
[251399]
De la lección de Cabalá en ruso 7/jul/19

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El escudo y la espada: trabajo en el deseo

Pregunta: ¿Son el escudo y la espada metáforas de las líneas derecha e izquierda? En ese caso, ¿cuál es otorgar y cuál es recibir?

Respuesta: El escudo es básicamente restricción de trabajar con tu deseo. La espada es cuando conviertes ese deseo egoísta en deseo altruista, golpeas a tu enemigo con ella. Es decir, lo derrotas, lo conquistas, de manera que en lugar de trabajar para recibir, trabajas para otorgar.

Pregunta:  ¿La decena también obtiene un escudo y una espada?

Respuesta: Por supuesto. Significa que antes de obtenerlo, el individuo debe reunirse en la decena. Antes de eso, no se le entrega nada a nadie por separado.

Cabalá habla, no de una persona, sino de diez, que se unen como un organismo. De otra manera, no serán capaces de anularse unos ante otros y de alguna manera, comenzar a ser como el Creador.
[249260]
De la lección de Cabalá en ruso, 17/abr/19

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¿Qué puedo hacer con mis pensamientos negativos?

Pregunta: Usted dijo que cuando me viene un mal pensamiento, no debo resistirme ni rechazarlo, ¿qué debo hacer con él?

Respuesta: Tienes que trabajar. Trabajar es llevar el pensamiento contigo hasta el centro de tu decena, al centro de tu pequeño grupo y hacer que en tu conexión desaparezca. Imagina que tienes un grupo en el que te unes en un todo, es como cocinar sopa en la olla. Cuando llega un pensamiento, lo metes en esa «sopa» para que se disuelva completamente en ella.

La forma en la que afecta a tu grupo es como estaba destinado a suceder. Lo principal es que el grupo esté preparado para adaptar ese pensamiento en su interior, para que se disuelva en él por completo. Así podrás ver el resultado correcto.

Pregunta: Entonces, ¿puedo hablarles a mis amigos en el grupo del pensamiento? ¿o es suficiente con sólo pensarlo y se trabajará dentro del grupo?

Respuesta: No tiene que hablar al respecto o puede optar por buscar su consejo. Poco a poco, en función de tu participación en el grupo, sabrás si puedes consultar a tus amigos o si todavía te sientes incómodo, etc.
[246860]
De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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Consejos de Cabalá – 9/dic/18

Pregunta: ¿Cuál es un deseo verdadero, según Cabalá? Es cuando todos los demás deseos desaparecen o se vuelven insignificantes?

Respuesta: Nada desaparece, nada se pierde; sólo la importancia de cada deseo crece o disminuye.

Pregunta: ¿Puede desarrollarse incorrectamente una decena?

Respuesta: Seguro. Hay miles de formas de desarrollarse incorrectamente y sólo una forma de desarrollarse correctamente. Siempre está presente el peligro del desarrollo incorrecto de una decena.

Pregunta: ¿Quién o qué revisa al individuo en el camino espiritual?

Respuesta: Uno debe adaptarse a las propiedades del Creador hasta un grado en particular, en un estilo particular, en cada momento del propio desarrollo espiritual. El individuo debe adaptarse constantemente, mientras atraviesa por los diferentes estados de desarrollo y ajustarse a las cualidades del Creador.

Pregunta: ¿Cómo podemos aprender a sostenernos simultáneamente entre dos líneas y no caer en una de ellas?

Respuesta: Siendo consciente de tí mismo en el grupo de manera que no lo dañes con tu egoísmo, así sentirás equilibrio y mantendrás esa condición.

Pregunta: Si terminé un curso introductorio junto con un amigo y yo ingresé a una decena, pero mi amigo se quedó como invitado, ¿cómo me debo relacionar con él: como amigo o como invitado?

Respuesta: Relaciónate con él como con un invitado. Es tu amigo sólo en el grado en que participe en el grupo.

Pregunta: ¿Existen distintos escenarios correctos para el desarrollo de eventos en el camino espiritual? ¿cómo puedo querer lo mismo que el Creador desea para mi?

Respuesta: El Creador quiere sólo una cosa de tí: que te acerques lo más posible al grupo. Así, Él podrá revelarse ahí. Intenta, eso es todo lo que Él espera.

Pregunta: ¿Se puede combinar una actividad creativa con la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Actividad es actividad y Cabalá es Cabalá. No mezcles una cosa con la otra. No resultará. Te confundirás en esto y en aquello. Además, al final fallarás en ambas.

Pregunta: ¿Cómo se debe aceptar la gratitud de los amigos?

Respuesta: Acéptala como manifestación de su amor por tí, es decir, te debes relacionar con ellos en la misma manera. Al mismo tiempo agradece al Creador, porque si Él no lo quiere, no sucederá.
[243738]
De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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