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Poder sobre el estado espiritual

Pregunta: ¿Cuáles son los grados de poder sobre el corazón y sobre los estados espirituales?

Respuesta: El poder sobre el estado espiritual reside en dominar el egoísmo, ya que nos separa de lo espiritual. Podemos dominar el egoísmo sólo con ayuda de la Luz superior. No depende de nuestra fuerza de voluntad ni de la fuerza de nuestro carácter ni de los votos severos que tomamos sobre nosotros mismos.

Todo depende de cuánto la persona se incluya en el grupo y pueda disolverse en él. En esta medida, corresponderá más con la Luz superior, la propiedad del Creador y gradualmente, se acercará a Él.

El Creador no siempre está escondido. Lo puedo revelar en algún momento y Él desaparecerá de inmediato para que yo pueda ir más lejos y concentrarme aún más en Él. Supongamos que lo atrapo con mis nuevas propiedades, más corregidas y Él desaparece nuevamente, de modo que de nuevo me concentro en Él con mis propiedades más bondadosas, las cuales desarrollé en una mayor sumisión al grupo y así sucesivamente.

Si formo parte de una decena, deberíamos hacer intersecciones mutuas, para que  entre nosotros aparezca un campo uniforme.

Cuando nos esforzamos por crear este campo, el Creador aparece dentro de él. Es decir, el Creador es el resultado del deseo de la decena de ser uno. Esta es la condición principal.
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De la lección de Cabalá en ruso, 9/dic/18

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¿A qué presta atención el Creador?

Pregunta: La persona tiene un periodo de acumulación de sufrimiento ¿también la decena tiene ese período?

Respuesta: Si estás en un grupo, no necesitas acumular sufrimiento. Necesitas reunir las aspiraciones y deseos de los amigos y elevarlos hacia el Creador, como los padres piden por sus hijos. Esto es lo que todos necesitamos hacer.

Si cada uno pide por otros, será una petición seria. El Creador presta atención no a los deseos que Él despierta en nosotros, sino a la manera en que nosotros, a través de esfuerzos, abandonamos nuestros deseos, tomamos los deseos de los amigos y pedimos por ellos. Lo más importante es la calidad de nuestra petición al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Dominio sobre el egoísmo

Pregunta: ¿Qué siente el egoísmo cuando está trabajando en la decena?

Respuesta: Cada uno en la decena rechaza su egoísmo y apunta hacia la cualidad de otorgamiento y amor por los otros nueve amigos. Esto es llamado “las primeras nueve Sefirot”. La decima Sefirá (el egoísmo) cae al fondo.

Resulta que construimos una red entre nosotros que debe ser igual, a través de sus cualidades, al Creador.

¿Qué significa “igual a Él”? Al grado en que salgo de mí mismo y me elevo en la decena una o dos unidades en la conexión con los amigos, ese es mi nivel espiritual. Hasta este grado alcanzo al Creador y revelo las luces de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Hayá y Yejidá.

Pregunta: ¿Al mismo tiempo, constantemente me alejo de mi egoísmo sin perderlo en mi sensación?

Respuesta: Sí. Dependiendo del nivel de egoísmo (1,2,3,4, o 5), alcanzo al Creador, Su fuerza en el alma. El Creador es la luz y todo el sistema en sí mismo es un alma.

Mientras más egoísmo, más me elevo sobre éste; precisamente contrario al ego, lo uso para conectarme con los amigos, y hasta ese grado revelo al Creador. Así es como el sistema está organizado. Debemos trabajar juntos. Todo el problema está en la implementación porque todo esto está dentro de nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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¿Cómo resolver un problema en la decena?

Pregunta: ¿Cómo resolvemos un problema, si se reveló que no hay unidad en la decena y no podemos llegar a una opinión común?

Respuesta: No hay necesidad de resolver nada. Deben seguir trabajando con cada uno de los demás y dirigirse al Creador. Dejemos que Él resuelva sus problemas. ¿Qué pueden ustedes resolver por sí mismos? ¿Quién de ustedes es tan listo? Yo no veo a nadie.

Sólo el Creador puede resolver todos los problemas. Él nos los da, pero les parece que uno de sus amigos es la causa. Para nada es el caso. El Creador es la fuente de todos los problemas. Se ha escrito sobre eso, “Yo soy el primero y el último”. Diríjanse a Él.  

Pregunta : ¿Debe apelar a Él cada uno de los amigos, de forma individual, o debemos hacerlo todos juntos?

Respuesta: Juntos es mejor.

Imaginen que surge algún problema dentro del grupo. No lo discutan tanto, sólo sencillamente diríjanse juntos hacia el Creador, para que Él lo resuelva. E incluso, es aún mejor que no importe si Él resuelve o no el problema. Lo más importante para ustedes, es que puedan dirigirse a Él, por encima de esta dificultad.

Si tratan este problema, como una razón para dirigirse a Él y a través de eso se aferran a Él tenazmente, verán que el problema desaparece. Surge sólo para esto.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso, 11/feb/19

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Un lugar para todos en la decena

Pregunta: Hay amigos activos y pasivos en nuestra decena. A veces surge, de los amigos activos, el deseo de formar un centro, pero por otro lado, pareciera que estuvieran diez en la decena ¿debemos repartir eventualmente nuestra atención y enfocarla en cada uno, para no separarnos?

Respuesta: En mi opinión, hay que preservar la forma en que la decena está constituída. No hay necesidad de forzarla. La decena es una unidad espiritual. Debe tener todo: el centro, los que se quedan atrás, los que van adelante. Por lo tanto, no es necesario cambiar nada por la fuerza. Debe tomarse en consideración que hay lugar para todos.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Congreso: Absorber a otros

Pregunta: ¿Cómo podemos estar en contacto con todas las decenas, si algunos amigos participan en el congreso físicamente y otros virtualmente?

Respuesta: ¿Cuál es la diferencia? En el congreso habrá decenas al azar. No me importa donde están mis amigos.

El congreso está diseñado para absorber todas las decenas, al Kli mundial, para absorber opiniones, sentimientos, todo lo que hay en nuestros amigos, no tengo que venir con mi decena, me siento en la mesa con el letrero: «Este es el grupo italiano, esta es su mesa».

¿Qué diferencia hay si me siento aquí o en mi casa en Roma o en otro lugar? Tengo que mezclarme con todos, sentir su espíritu y su vida lo más posible y en esta medida avanzaré.

Nuestro progreso depende de que nos juntemos todos; esa es nuestra fuerza, no cada uno por separado, sino todos juntos.

Así que está bien que una parte venga y otra se quede allá, no hay diferencia. Lo principal es que constantemente trate de absorber las impresiones de todos los amigos, su amor, sus sentimientos y sus aspiraciones por la meta. Necesito esa fuerza.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/19

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Triángulo: Yo – Grupo – Creador

Pregunta: ¿Qué debemos sentir primero: el deseo (o su falta) por el Creador o el deseo por el amigo?

Respuesta: Pueden ser ambas cosas. Debemos llegar a la adhesión con el Creador, es decir, completar la conexión con la calidad de otorgamiento. Esto se puede lograr sólo en el grupo.

Por lo tanto, primero debes conectarte totalmente a la decena. Y sólo lo puedes hacer si exiges que el Creador te de la cualidad de conexión, la cualidad de la misericordia (Jasadim), para que la Luz circundante (Ohr Makif) influya en ti y con su ayuda, puedas unirte con tus amigos. .

Usas el Creador para unirte a tus amigos y esto lo haces para adherirte al Creador. Es un triángulo constante.

Por lo tanto, debes actuar en ambos sentidos. Es decir, use a la decena para lograr adhesión con el Creador, para darle placer y para trabajar por Él. Por otro lado, te unes a la decena y para hacerlo, debes recurrir al Creador para que Él te de el poder de unirte a la decena. Debes girar constantemente en este triángulo.

Lo más importante es ir «del amor a los amigos al amor al Creador». Así, usas al Creador para lograr amar a los amigos y de ellos, desde el punto más alto que pueden lograr, llegan a la unión llamada amor. Cuando se incluyen en un solo deseo y en una sola intención, llegan al Creador unidos como un todo.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/19

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La petición debe comenzar en el grupo

Pregunta: Por miles de años, millones de personas han orado para que se cumplan sus deseos no satisfechos. ¿Dónde está su respuesta y cuál es el sentido de pedir a un Creador desconocido?

Respuesta: Primero, piden de forma egoísta. Nosotros intentamos pedir de forma altruista; la propiedad de otorgamiento y amor es lo más importante.

Segundo, para pedir realmente de forma correcta, intentamos hacerlo a través de la decena, de modo que sea la misma para todos, captada y coordinada con cada uno. A partir de este Minyan (decena) todos tienen una sola petición para el Creador.

La decena es una unidad espiritual. Si no pides desde la decena, no eres una unidad espiritual y el Creador no te siente.

A menudo te preguntas: “¿Si pido por mis parientes?” …Pide, al final verás que todo el mundo lo hace, pero nada sucede.

La petición debe originarse en un grupo cabalista que entiende claramente que, a propósito, el sistema en el que existimos fue creado egoísta, para que pidamos por nuestra corrección y elevemos nuestra súplica de forma correcta.

Pregunta: ¿Los amigos en la decena tienen que escuchar mis palabras, saber de ellas o es a partir de mi estado personal interno donde, desde nuestra conexión, pido al Creador por ellos?

Respuesta: Ellos no necesitan escuchar tus palabras. Pero en principio, si tu pides, es mejor pedir al Creador con el deseo que se acordó en la decena. No sólo en el momento, sino en general, cuando la decena lo acuerda y también, desea participar en elevar este deseo al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/nov/18

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Una rama es una oportunidad para comprender la raíz superior

Pregunta: ¿Cómo funciona la conexión entre la raíz superior y la fuerza que controla el trabajo inferior?

Respuesta: La raíz más alta controla todas las ramas materiales en nuestro mundo, y las ramas tienen que hacer todo lo que esté a su alcance para elevarse a la raíz más alta y existir en ella.

Una rama es una oportunidad para comprender la raíz superior. Para acercarse a esta, uno tiene que conectarse con sus amigos, ya que las propiedades son integrales en la raíz más alta y nuestras propiedades son individuales. Si uno se conecta con la decena, alcanzará su raíz.

Pregunta: Entonces, ¿uno no puede entender la causa de todas las cosas que le suceden?

Respuesta: Solo es posible en un grupo. Cuando uno se conecta con los amigos en el círculo comprenderá la razón de todo, la raíz superior.

Pregunta: ¿Incluso si algo me pasó individualmente?

Respuesta: Un individuo es una decena, no menos.

Pregunta: ¿Las propiedades principales de la raíz superior se reflejan en la rama terrenal de manera directa o inversa?

Respuesta: Se reflejan en nuestro mundo en la medida en que uno puede percibirlo correctamente. Y el resto está oculto.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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La decena – una forma especial de unidad

Pregunta: ¿Cómo describen los cabalistas los conceptos de conexión y de unidad?

Respuesta: Conexión y unidad son una inclusión mutua de pensamientos y sentimientos. Lo que uno siente, el otro también lo siente, lo que uno piensa, el otro también lo piensa. Se puede argumentar que pensamientos y sentimientos son mutuamente excluyentes, pero el hecho es que cuando queremos unirnos, dejamos de ser mutuamente excluyentes y nos volvemos complementarios. Esto produce un efecto increíble!

Además, no es sólo complementación mutua. Cuando sumamos los «elementos», obtenemos rendimiento exponencial.

Dado que cada uno está formado por 620 partes, las 620 partes en mí y las 620 partes en ti producen múltiples adiciones mutuas. Se convierten en otra esfera, un campo compuesto de percepción, como un panal. Aunque aún no es integral, está en camino de serlo.

Cuando unimos nuestros pensamientos y sentimientos individuales en la decena, se combinan de tal modo que forman una esfera. Nuestras aspiraciones individuales, pasajes estrechos y túneles, no desaparecen; al incluirnos en la decena, se convierten en un sistema integral.

En la decena, somos como el mundo superior, con nuestra unión se crea una configuración totalmente diferente, similar al superior, por lo tanto, se convierte en una esfera integral. Si no fuera similar al mundo superior y si no nos moldeara, de muchas partes, en un sistema integral común, no lo hubiéramos logrado por nuestra cuenta. Por lo tanto, la decena es una forma especial de  unidad.

Pregunta: ¿Cómo pueden aquellos que sienten odio recíproco justificado y que empiezan siendo mutuamente excluyentes volverse complementarios? Este milagro de Cabalá no puede ser entendido en este nivel de conciencia humana.

Respuesta: Realmente es un milagro. Pero un tipo especial de milagro y una gran alegría cuando las personas se unen. Lo acompaña la experiencia una gran oleada, una liberación de energía, un flujo de información y sentimientos.
[230645]
De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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