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¿Qué hacemos en estado de ascenso?

Pregunta: ¿Qué hacemos en estado de ascenso? 

Respuesta: En ascenso, debes ayudar a todos; es decir, necesitas dar, ejecutar este deseo en otros. Así prolongarás tu ascenso, continuas elevándote incluso más, porque al absorber los deseos de otros, podrás ir por encima de esos deseos. 

Pregunta: ¿Existe alguna manera de permanecer en este estado? 

Respuesta: Sí, si constantemente absorbes los deseos de otros y los llevas a ti, te elevas por encima de ti mismo en sus deseos, así tu ascenso se volverá contínuo y no habrá caída. 

Pregunta: Si las personas que han estudiado por muchos años en sus respectivas decenas, de pronto experimentan un descenso de la decena ¿qué deben hacer? 

Respuesta: Si la decena está en declive, significa que el Creador, especialmente, los colocó en ese estado. Entonces, necesitan buscar otra decena que los saque de la caída o hacerlo con la ayuda de un líder, porque nadie puede rescatarse a sí mismo. Como se dijo antes, un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión.
[261599]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 27/mar/19

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Pon a tus amigos en tu corazón

Pregunta: ¿Cómo puedo entender lo que es la decena, en mi corazón? 

Respuesta: Tú, junto con todos, deben intentar poner a los amigos en su corazón, crear ahí una imagen unida de la decena, donde todos se combinen en una sola forma, una imagen común. 

Después, intentar sentir esa imagen formada de diez, como si fuera uno y comparala con el Creador, qué más hace falta para que esa imagen sea similar al Creador

Comienza a trabajar y verás cuántas preguntas aparecerán para ti.
[260068]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 12/ene/20

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¿Por qué un círculo y no un cuadrado?

Pregunta: ¿Por qué habla específicamente acerca del centro del círculo y no acerca del centro de un cuadrado? ¿qué es un círculo?

Respuesta: Un círculo es cuando todos son iguales,

Si todos los amigos en una decena se unen e intentan ser completamente iguales, geométricamente es descrito como un círculo.

Tú eres el que se une al círculo. Y los esfuerzos de todos son completamente iguales y equivalentes, se acumulan y el Creador se revela en el centro del círculo.
[260244]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 12/ene/20

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¿Por qué necesitamos orar?

Pregunta: Hacemos nuestro trabajo principal en la decena, que es la herramienta principal para entender al Creado, entonces ¿por qué necesitamos orar?

Respuesta: No puedes hacer nada tú mismo sin la decena. Debes tratar de unirte con otros, comprobar su progreso y ver que no tienen éxito en nada. Y luego van hacia el Creador.

Le dicen: «Mira, estamos en la decena tratando de unirnos, pero no nos funciona», así, Él te ayuda. Es decir, necesitas una decena para orar, para pedir al Creador, para que Él les ayude y todos unidos, se conecten a Él.

Debes presentarle a Él a tu decena diciendo: «Hemos hecho todo, pero vemos que nada tendrá éxito sin Ti». Y Él dará satisfacción a tu demanda. Así funciona.
[260221]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 12/ene/19

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Despierto a la decena con mi esfuerzo

Llegó el momento de empezar a avanzar hacia la meta sagrada, es decir, que la creación revele al Creador en este mundo. Todo está en nuestras manos; nada nos lo impide. Todos los eventos que están sucediendo en el mundo, que supuestamente nos retrasan, en realidad nos ayudan a avanzar hacia la meta de la creación, a una mejor comprensión del propósito de la vida. Nos ayudan a entender que nuestro mundo necesita un ascenso espiritual: no ser corregido en el mismo lugar, sino elevarnos al nivel espiritual.

Cada vez será más claro para todos en este mundo, que no hay salida y que los cambios esenciales en nuestra existencia deben empezar aquí. Existiendo en la forma actual, constantemente estamos en un callejón sin salida. Ya no podemos seguir viviendo así.

Llego el momento de usar toda nuestra fuerza para abrir el camino a una vida espiritual perfecta y darlo a la humanidad lo más rápido posible. De hecho, subconscientemente todos lo esperan, pero no tienen idea de qué depende.

Nuestro grupo Bnei Baruch está formado por personas a quienes el Creador invitó a entrar en el mundo espiritual y acercarse a Él. Debemos entender esa responsabilidad y aprovechar la oportunidad. Tenemos dos semanas de trabajo espiritual muy intenso ante nosotros e intentaremos hacer todo lo posible, lo mejor posible y sin duda lograremos la meta más noble de la vida.

Hay momentos que determina el superior y hay momentos en que nos activamos desde abajo. Reservamos este momento especial para nuestro encuentro, el Congreso Mundial de Cabalá y llegamos a él con grandes y largos esfuerzos. Al mismo tiempo, vemos acontecimientos extraordinariamente temibles que se desarrollan en el mundo. Pero, es sorprendente que nada se interponga en el camino de nuestros amigos que viajan a Tel Aviv para el congreso. Esperamos a todos con una impaciencia aún mayor de lo habitual, preparados para recibirlos con los brazos abiertos.

Esperemos que en el tiempo que falta antes del congreso, nos preparemos mejor para la conexión, para que en lo más profundo de esta unidad, comencemos a revelar nuevas cualidades en las que el Creador pueda revelarse. En nuestro esfuerzo por unirnos lo más posible y aún más, veremos que el Creador nos da las condiciones para su revelación. Debemos sentirlo.

Sólo necesitamos revelar la necesidad de lograr la equivalencia con el Creador, de querer sentirlo, precisamente en su cualidad de otorgamiento. Que Él nos dé la cualidad de otorgar y estaremos encantados de trabajar con Él. Esperamos esa cualidad, aunque ni siquiera sabemos qué es exactamente. Le pedimos al Creador que trabaje en nosotros, estamos preparados para esta operación. Permitámosle hacer ese cambio, instalar en nosotros la cualidad de otorgamiento, que nos desarrolle y enseñe. Queremos ser arcilla en manos del maestro, que modele su semejanza en nosotros.

Lo que se requiere de nosotros es sólo el deseo inicial, no más. No tenemos necesidad real de otorgar y no podemos entender qué es; simplemente aceptamos que el Creador haga de nosotros lo que quiere. Es suficiente para que el Creador nos corrija.

Es difícil entender que la conexión entre amigos, entre personas, se puede lograr con el alcance del Creador ¿por qué la revelación del Creador depende de la unidad de egoístas por encima de su ego? Si se odian y se repelen, pero se esfuerzan por unirse, este esfuerzo, centavo a centavo, se acumula en una gran cantidad y construye una red de conexión.

En el interior, toda esta red está llena de odio, fuerzas de rechazo, por encima de ella, están nuestros tímidos intentos de conectarnos. El sistema de odio es tan sólido como el hierro. Por encima, tratamos de unir estos bloques de hierro con hilos delgados y a medida que lo intentamos, logramos tejerlos cada vez más. Comenzamos a descubrir que en estos hilos delgados que nos conectan, hay una cualidad especial: la fuerza superior de la Luz, que es mucho más poderosa que las barras de hierro del egoísmo. Así comenzamos a sentirnos unos a otros.

Es un proceso muy largo y cada vez nos lleva a la desesperación, pero el tiempo hace su trabajo y finalmente nos salva.

Debemos creer que el Creador organizará el grupo y a los amigos para nosotros, para que tengamos la oportunidad de revelarlo, llegar a ser como Él y darle satisfacción. Todo fue organizado desde arriba, lo único que necesitamos es prepararnos, un poco de esfuerzo y sucederá. El Creador nos organiza todas las condiciones, sólo necesitamos dar la cuota de esfuerzo que está en nuestro poder. Todo está calculado arriba. El superior está dispuesto a ayudarnos, tan pronto como hagamos lo que necesitamos, inmediatamente veremos el resultado correcto. El Creador se abrirá y preguntará: “Bueno, ¿dónde estabas? Te esperé mucho tiempo, ¡pero aún no llegabas!

Lo revelaremos todo tan pronto como demos el deseo, Kli, que está en nuestro poder.

Estamos preparados para la revelación; sólo debemos combinar nuestra desesperación, esfuerzo y aspiraciones, será suficiente. El poder de la oración depende de dos factores: conciencia de la impotencia y humildad. Por un lado, sentimos que no tenemos fuerza suficiente para revelar al Creador, pero la desesperación por lo insignificante de nuestra condición es aún más necesaria. Si combinamos estos dos sentimientos, tendremos la petición correcta. El Creador verá que somos conscientes de nuestra inutilidad y se revelará.

Si el Creador no nos ayuda, estamos perdidos. Tienes que sentirlo con todas tus fuerzas. Realmente queremos lograr fusionarnos al Creador ser equivalentes en nuestras cualidades y volvernos otorgantes, es lo único que pedimos. De lo contrario, esto no es vida.

No hay nada más que hacer, hemos llegado al límite: si el Creador no me da la cualidad de otorgamiento, desaparezco. Si no me conecta con el grupo, estoy perdido. Rezo para que me permita unirme a mis amigos y apoyarlos con todas mis fuerzas, servirles, darles y ayudarlos a lograr su objetivo. Lo que me suceda no es importante, sólo quiero su bien. Para hacerlo, vengo al congreso, para ayudar a mis amigos a lograr su objetivo y anularme totalmente.

Pasamos por muchos estados diferentes. A veces, la apatía ataca no puedes moverte ni sentir ni pensar ni hablar; estás totalmente desconectado. Y a veces ardes en deseo, estás dispuesto a conquistar montañas. El resto del tiempo, estás en algún punto intermedio, en diferentes estados de mente y corazón.

La pregunta es cómo despertar cada estado en bien de la decena. No debemos esperar a que el Creador nos despierte ni debemos despertar individualmente, debemos despertar con ayuda de la decena y nosotros mismos, despertar a la decena. Ese es el punto. Es sólo en nuestra conexión con la decena: despertarlos con nuestro propio esfuerzo, después, ser inspirados por ellos y actuar.

Incluso si no hay sentimientos ni pensamientos para el Creador, pero cumplo acciones materiales en relación con el grupo, todo se suma a mi cuenta.

Por lo tanto, no tenemos que esperar la misericordia del Creador. El trabajador del Creador es el que trabaja: sin que el Creador lo despierte ni le de ningún incentivo, tu buscas agregar esfuerzos, como el anciano que busca algo perdido, incluso antes de haberlo perderlo.
Del Tish 14/feb/20, «Preparación para el congreso»

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¿Cuál es la diferencia en la conexión entre hombres y entre mujeres?

Pregunta: ¿Qué es conexión? ¿cuál es la diferencia en la conexión entre hombres y entre mujeres? De hecho, en las últimas décadas, muchas mujeres han comenzado a estudiar Cabalá, eso no sucedió en las generaciones anteriores.

Respuesta: Es un hecho que las mujeres comenzaron a anhelar estudiar Cabalá y es correcto, es el llamado de la época. Les damos la bienvenida. Sin embargo, hay una diferencia entre la aspiración femenina y la aspiración masculina.

Por un lado, sabemos que en siglos pasados ​​hubo grandes cabalistas, con niveles muy altos de comprensión espiritual del Creador. Se dice: «Y todos vendrán a Mí, pequeños y grandes y Mi Casa será llamada, Casa para todos los pueblos del mundo». Es decir, alcanzar al Creador y conectarse con Él, no es sólo deber del hombre, también de la mujer.

Pero para las mujeres hay una plataforma ligeramente diferente, ya que el deseo egoísta femenino está más centrado en procreación, en familia y por lo tanto, es más afirmado, subordinado y limitado a su interior. Como resultado, es mucho más difícil para las mujeres unirse en decenas. Por eso, no insistimos.

Además, francamente, aún no sabemos trabajar en la conexión de mujeres, porque recién empezamos a ingresar a este sistema. Con los hombres, está más o menos claro. En los muchos años en los que hemos “tratado” de unirnos en decenas de hombres, hemos obtenido alguna experiencia y ya tenemos logros bastante serios.

Pero con las mujeres, aún no sabemos qué hacer. El principal problema es que la mujer aprende de los hombres, porque a ellos les enseñamos internamente y la mujer lo percibe todo a través del canal virtual de nuestra conexión. Así lo hacen, pero, la pregunta es, cómo se unen.

Para los hombres, la conexión directa entre amigos es necesaria para trabajar en la decena, estudiar y difundir juntos, etc.

Para la mujer, creo que la educación y la difusión son más aceptables. Su asociación grupal, hasta ahora, no tiene ningún papel, por el contrario, puede interferir.

Pregunta: ¿Los talleres son adecuados para las mujeres como medio de conexión?

Respuesta: Cualquier cosa menos la decena. Vemos que hay fuerzas tan negativas que la mujer en nuestro mundo aún no puede vencer. Es muy posible que con el tiempo tenga éxito, porque nuestro mundo va hacia una mayor desintegración, destrucción y aparecen propiedades negativas. Y esto tendrá que ser restaurado de alguna manera.

Pregunta: ¿Para la mujer es más difícil unirse porque su ego es mayor?

Respuesta: Ella tiene una forma diferente de egoísmo. Está dirigido a ella misma, a la familia, a los niños, etc. Por eso, le es muy difícil sentir a otra mujer cerca. Entre las mujeres hay unas particiones que no pueden destruir. Para los hombres, son prácticamente inexistentes.
[259331]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 11/mar/19

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El teatro justo frente a ti

Pregunta: Por lo general, amo en otros lo que amo en mí y odio en ellos lo que odio en mí mismo. Pero no quiero conflictos con nadie porque aún no estoy corregido.

Recientemente, fui a una obra de teatro y me surgió una pregunta: ¿podemos empatizar con algún drama en el escenario o en la vida y así, aprender a evitar conflictos y comenzar a amar más a las otras personas?

Respuesta: Tienes una gran oportunidad: trabajar en el grupo. Pretende actuar de varias formas teatrales de amor y de odio. Intenta esforzarte por la unión y por el amor, todo el tiempo. Sentirás que tu naturaleza te revela odio mutuo, rechazo mutuo.

Así, siempre estarás en la combinación correcta de amor y odio. Y todo será genial. Literalmente puedes resolverlo en la vida. Se nos da la decena precisamente para eso.

Por lo tanto, no hay razón para ir al teatro. El teatro está justo frente a ti.
[259491]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 29/dic/19

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Deja la seguridad de lo conocido, el ego y descubre la perfección, el otorgamiento

Nuestro deseo personal es muy pequeño, sólo puede disfrutar de los placeres de este mundo. Si se adquiere el deseo del Creador, es decir, la intención de otorgar, se obtiene un deseo ilimitado, el recipiente espiritual y se disfruta no al recibir, sino al otorgar. Ya no estás aislado, atado a sensaciones temporales, aleatorias y personales, sino en un sentido de alegría eterna, perfecta e infinita.

Es la diferencia entre el deseo egoísta y el deseo altruista. De hecho, el propósito de la creación es deleitar a lo creado. Deberíamos disfrutarlo, pero de tal manera que el Creador pueda darnos satisfacción ilimitada; es decir, no hay límite. Por eso, necesitamos un deseo fuera de la creación, sin límite. Sólo puede ser en otorgamiento.

Nos asusta, pues supuestamente nos separamos de nuestro «yo», nos perdemos, nos convertimos en esclavos de la fuerza superior. Pero no es del todo cierto. Por el contrario, cambiamos un deseo pequeño, temporal, aleatorio y limitado por uno perfecto, eterno e ilimitado. Esa es la diferencia. Pero para hacerlo, necesitamos superar la barrera psicológica: mi deseo. Y asirlo como el bebé a su viejo oso de peluche. No puede dejarlo ir, aunque a cambio se le ofrezca todo el mundo: ir, disfrutar y abrir nuevos horizontes. No, él solo quiere su oso, lo abraza, porque es «mío».

No estamos de acuerdo en separarnos de nuestro ego mezquino, aunque sólo nos da problemas. De hecho, esos problemas son nuestra ayuda, un llamado del Creador para salir del ego. Pero no importa cuánto intentemos sacar el juguete de las manos del niño, él no lo dejará ir.

La sabiduría de la Cabalá trata de explicarnos que vale la pena dejar tu egoísmo y comenzar a trabajar en un grupo. Pero, tenemos grandes dificultades para aceptar sus explicaciones. Somos cerrados, limitados e incapaces de pensar por encima de la frontera egoísta, por encima de nuestro viejo oso. Nos aferramos y nos parece que toda nuestra vida está encerrada ahí.

Sólo el grupo, sólo la Luz de que reforma pueden ayudar y cambiar algo. Por eso, el Creador, para prepararnos rompió el alma común y dijo: «Que cada uno ayude a su prójimo». No puedo evitarlo, no puedo luchar contra mi ego, pero puedo ayudar a mis amigos. Y así es para cada uno.

Todos en la decena piensan en los demás y gracias a eso tenemos oportunidad de dejar ir al oso, abrir nuestras manos y a cambio, entrar en otro mundo, otra realidad. El Creador hizo una gran preparación para darnos esta oportunidad afortunada. Sólo necesitamos escuchar los consejos de los cabalistas. Hoy estamos en un punto crítico, y podemos realizar esta transición si sólo lo pensamos seriamente y no perdemos la oportunidad que se nos ofrece.1
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 28/ene/20, «Dar contento al Creador»

1 minuto 04:00

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Mis amigos en mi corazón

Podemos imaginar cómo debe ser la plegaria al Creador. Podemos discutirlo en general. Pero ¿por qué es tan difícil expresar las palabras al dirigirse a Él? Tengo que sentirme a mí mismo y a mí mismo, como parte del grupo, ver su contribución y la impresión del Creador que recibo a través de ellos. Reuno todas esas impresiones en el interior y las uso para dirigirme al Creador a través de la decena

Tengo que pasar todo por mi corazón. Si el corazón no puede hacer al trabajo, le ayudo con mi mente, con mis pensamientos. Es mejor que sea trabajo del corazón y que la mente simplemente apoye al corazón, cuando no puedo sentir mi mente en absoluto y trabajo exclusivamente con los sentidos. 

Así debemos trabajar todo el día y cada día, atesorar la inspiración de todo los amigos, ni siquiera necesito reunirme físicamente. Mis amigos están en mi corazón y me esfuerzo para sentirlos, inspirarme y sentir un Creador común para todos nosotros, dentro de esa inspiración. Con la inspiración del Creador, que recibo a través de mis amigos, elevo la plegaria de regreso a Él, MAN, también a través de mis amigos. Este es el círculo de nuestro trabajo.
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 29/ene/20, “Dar contento al Creador”
minuto 51:50

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Percibe a la decena como el lugar donde habita el Creador

No podemos alcanzar equivalencia de forma con el Creador si nos enfocamos sólo en Él. El Creador es evasivo e inaccesible a nuestra percepción personal. Pero al ajustar nuestra percepción para sentir amor mutuo en la decena, nos dirigimos al Creador.

El Creador está oculto; Él existe sólo como una impresión en nuestro recipiente espiritual, la decena. La decena misma se encarga de dar satisfacción al Creador. Pues, si doy alegría a mis amigos, para dar contento al Creador, me elevo por encima de mi ego y preocupación personal y todo ese cuidado, llega al Creador. Cuidar a los amigos es la vasija (Kli), para cuidar al Creador.

El Creador viste en mi preocupación por los amigos, por la decena. No puedo tener una relación directa de Él, pero si estoy dispuesto a cuidar a mis amigos, el Creador se viste en ese cuidado. Tengo un trabajo práctico que hacer y dejo que el Creador se vista en él.

Por eso se dice: «Del amor a los seres creados al amor al Creador», el amor al Creador está en amar a los seres creados. Sólo así puedes lograr comunicarte con el Creador.1

Mi meta es el Creador. Quiero cuidarlo como Él me cuida. Pero no tengo nada a que aferrarme, no sé qué es el Creador y puedo comenzar a fantasear, a construir ídolos. Inicialmente, Abraham lo hizo construyendo ídolos. Pero luego vio que así, no se puede revelar a la fuerza superior que gobierna la realidad.

Por eso, Abraham hizo añicos a los ídolos y comenzó a anhelar al Creador, sin estatuas ni imagen, nada ante quien inclinarse. El ropaje en el que podemos imaginar o formar al Creador es la decena, el grupo. Así, Abraham comenzó a reunir gente a su alrededor, diciendo: «¿Quién sea para el Creador, que venga a mí!», «Ama a tu prójimo como a ti mismo» y «El amor cubrirá todos los crímenes».

La conexión es la vasija dentro de la que se revela el Creador. La conexión correcta, cuando todos se preocupan por los demás, es el único «ídolo» que se nos permite construir, para que ahí entre el espíritu superior que llena al grupo, las diez Sefirot. Si la decena logra la conexión correcta, se convierten en el lugar en el que habita el Creador. Debo percibir a la decena como un lugar, una vasija en la que habita el espíritu superior.2

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 21/ene/20, Dar satisfacción al Creador

1 minuto 16:20

2 minuto 23:20

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