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Enciende la Luz del Universo

Al grado en que estamos conectados en la decena, comenzaremos a sentir la necesidad de añadir más y más decenas a nosotros y expandir las fronteras de nuestra unidad porque sólo en esta forma podemos acercarnos más y más al Creador. 

La revelación del Creador sucede de forma, tanto cuantitativas como cualitativas. La fuerza de la revelación depende de cuánto expandimos nuestro Kli y de añadir nuevas decenas, es decir, Partzufim. Al mismo tiempo, la cualidad de la revelación incrementa porque existe una entidad principal, el Kli principal sobre el cual se visten los adicionales, añadiendo armónicos al tono principal. 

Las combinaciones que resuenan más, las fragancias más sutiles, toda la belleza de hacer escrutinio es lograda con decenas adicionales. Como resultado, comenzamos a sentir la espiritualidad. Justo como en nuestro mundo existe algo simple, como una base sin la cual nada puede existir, toda la belleza es lograda con adiciones, condimentos, los cuales en sí mismos no parecen tan importantes y fundamentales, pero aportan todo el sabor, aroma y color. 

Esta no es una adición simple, porque el mundo espiritual no existe en coordenadas tridimensionales- no tiene ejes en absoluto, sino que es una esfera. Por lo tanto, al despertar una célula, encendemos y le damos vida a toda la creación. Veremos que todos los espacios infinitos del universo, todas las galaxias son cero, porque entraremos en dimensiones completamente diferentes.
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De la 1a parte de la Lección diaria de Cabalá 9/sep/20, “Trabajo en fe por encima de la razón”

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La construcción del orden hacia el Creador

El alma no se construye por voluntad, como si fuera un edificio, sino que espera que el Creador la construya. La petición correcta es de la unión en la decena hacia el Creador. 

Sólo ordeno la construcción, ni siquiera sé exactamente cómo la construirá el Creador ni en qué forma ¡Y no me importa en absoluto! 

Quiero que llegue desde arriba, especialmente en este tiempo cuando construimos el Tercer Templo dentro de nosotros. Se dice que todo desciende de arriba, en contraste con las etapas previas, el Primer y Segundo Templos.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 31/ago/20, “Ley de Arvut (Garantía mutua)”

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Como células en el cuerpo

Pregunta: El cabalista no puede trabajar con un enorme número de personas a la vez. Primero, debe haber cierta pequeña célula ¿podemos decir que diez personas son esa mini-sociedad, donde todos constantemente revisarán su actitud hacia otros? 

Respuesta: Este entorno no sólo apoya a una persona en el nivel terrenal en una buena conexión con otros, además, al unirse, comienza a sentir un deseo común, metas comunes, un sistema común de interconexión correcta entre diez amigos, de manera que al final forman un sistema llamado, mundo superior o Partzuf o alma. Y la fortaleza interna en este sistema es el Creador. 

Pregunta: ¿Resulta que esas diez personas son como células en el cuerpo, que están comenzando a cooperar con otras células y formar órganos? 

Respuesta: Correcto. Cada decena que intentamos crear con individuos afines se conectarán con otras decenas para formar un organismo llamado “alma común” o Adam

Pregunta: Así, se comienza a trabajar en un mini-grupo, va más allá de su ego, gracias a un trabajo constante en su decena y ya puede conectarse con otras personas, con toda la humanidad ¿cómo sucede? 

Respuesta: Como las células en el cuerpo se conectan a pesar de que cada célula pertenece a cierta parte específica del cuerpo, a un órgano específico y todas las células, están conectadas unas con otras. Ese es el sistema general Adam (Hombre).
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De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel” 9/dic/19

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El amor cubre todos los crímenes

El amor cubrirá todas las transgresiones. Es decir, día a día debemos revelar nuevos pecados, de otra forma no podemos avanzar. El ego está destinado a desarrollarse cada vez más. El Creador elevó a la creación, al romper el alma común de Adam HaRishon. Ahí, comenzó a desplegarse la inclinación al mal, nuestro gran deseo de recibir placer y necesitamos ayudar para que este ego se abra cada vez más y que no se quede en el nivel inanimado, vegetal o animal.

Pero el ego sólo puede revelarse en su forma opuesta. Si queremos acelerar su revelación, debemos, por el contrario, esforzarnos por lograr unidad. Y si ayer no llegamos a una mayor conciencia del mal que anteayer, fue porque no nos esforzamos por la unidad.

Cada día tratamos de unirnos, como resultado, sentimos rechazo y pedimos el poder de la corrección para que el amor cubra todas las transgresiones. Y así avanzamos.

Es necesario revelar el mal y atraer el bien para cubrir con amor todos los crímenes. Sin transgresiones, no hay unidad, no se corregirá el Kli. Debemos abrir todas las grietas, todas las rupturas, en nuestra unión, en la vasija del alma común de Adam HaRishon. Y sólo es posible cuando nos esforzamos por unirnos.

Primero, con acciones artificiales, tratamos de lograr unidad, pero vemos que el Creador no nos permite unirnos. Al contrario, revela odio y rechazo entre nosotros. Es el resultado deseado, porque se revelan crímenes, por encima de los que realmente podemos unirnos y cubrirlos con amor. Para lograrlo necesitamos una oración al Creador que nos de el poder de la unidad. Y así llegamos a la corrección.

Este es el trabajo: Luchamos por el bien y el Creador nos revela el mal, pero tratamos de cubrir el mal con el bien y acudimos al Creador en busca de ayuda. Estas son las dos acciones: ida y vuelta, ida y vuelta, correspondientes a las cuatro etapas del Kli.

Imagina que estamos en un bote remando juntos, cada uno con su propio remo. Cada uno trabaja en su propio Kli. Se siente atraído por la unión y ve que el rechazo despierta en su lugar. En un segundo movimiento: se vuelve al Creador, le pide ayuda y ve que el Creador le hace una hilera de remos. No deja al Creador hasta que completa la acción y cubre todos los crímenes, transgresiones, con amor.

Al principio lo hago con un remo: trato de conectarme con mis amigos y veo que no logro lo que quiero, pero revelo cualidades negativas. Luego me dirijo al Creador y le pido que corrija esta negativa. Así remamos todo el tiempo: uno-dos, uno-dos. El primero o dos son míos, donde nada funciona para mí, el segundo o dos lo hace el Creador y ya hay éxito. Sobre esto se dice: «El Creador terminará este trabajo por mí».

La primera vez trato de hacerlo y revelar deficiencias, la segunda vez me dirijo al Creador con estas deficiencias y veo el resultado exitoso.

La decena está en el bote, cada uno sostiene su remo con ambas manos. El Gabay se sienta en la popa y anima a los remeros, el Shaatz se sienta en la proa del barco. Y así vamos todos.

El primer movimiento del remo es revelar un defecto. Quiero conectarme con mis amigos, pero veo que no puedo hacerlo. Es decir, la primera vez que trato de hacerlo yo mismo, descubro mi impotencia. Al mismo tiempo, soy consciente de mi fracaso, es decir, abro el Kli. En el segundo golpe del remo, pido al Creador que me ayude y termine el trabajo.

Así es siempre: el primer golpe es revelar la falta, el segundo es la ayuda del Creador. Como resultado, avanzamos en nuestro barco, primero con esfuerzos para revelar el mal y luego volviéndonos hacia el Creador para la corrección y revelación de la bondad.

Ante todo, debo estar agradecido con el Creador y con mis amigos. Pues, el objetivo de la creación sólo se puede lograr sintonizando con los amigos con los ojos cerrados, si quieren y pueden aceptarme. Y el Creador debe disolverme en mis amigos, unirme con todos sin distinción alguna.

Por lo tanto, estoy agradecido con el Creador y los amigos porque existen y me dan oportunidad de unirme a ellos, perderme y nacer de nuevo, lo que se llama «pasar por el ojo de una aguja». De mí no queda nada, excepto el deseo neto, que arrastro por el ojo de una aguja y así me muevo de un mundo a otro.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ago/20, «El amor cubre todas las transgresiones»

Una decena del tamaño del mundo

Si todo depende de nuestra conexión dentro de la decena, ¿por qué se nos da el mundo entero? ¿cómo lo conecto a esta imagen?

De hecho, no hay nada más aparte de la decena. Los círculos más amplios, el grupo cabalista mundial y toda la humanidad, son la misma decena, solo que con más y más resolución.

Veo un caleidoscopio de todo tipo de colores, diferentes personas y cosas, pero todo estaba originalmente en mi decena, sólo que no podía verlo. Ahora veo diferentes continentes, multitud de personas y formas, revelando un deseo mayor en la misma decena.

El deseo de los amigos crece repentinamente al tamaño del grupo mundial, luego la decena aumenta al tamaño de la humanidad. Pero aún es una decena, no nueve, no once, sólo un Kli. En cada partícula del universo sólo existe una ley, la decena.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 13/ago/20, “De la plegaria de la decena a su plegaria por el mundo” (preparación para el Congreso Virtual “Un Nuevo Mundo” 2020)

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La decena es la vasija espiritual estándar

La espiritualidad es diferente a la corporeidad. En corporeidad, el tamaño de una vasija generalmente se mide por cantidad: un litro, dos, tres, mil, etc. Mientras mayor es el volumen, más grande es la vasija. En espiritualidad, el tamaño de la vasija no está determinado por su volumen, sino por la cantidad de propiedades diferentes que aumentan su resolución: la cantidad de píxeles.

Por eso, en corporeidad, una persona puede ser muy inteligente y elevada. Pero en espiritualidad, la conexión con la decena es mucho más, le da una gran adición espiritual. El número de propiedades diferentes adquiridas por la conexión con otros determina el tamaño de mi vasija espiritual (Kli).

Avanzar en espiritualidad es que crece el número de personas con las que nos conectamos, el número de almas, deseos y opiniones que incluimos. Es una diferencia cualitativa entre alguien que se considera grande en el mundo corporal y en el mundo espiritual.

En el mundo corpóreo, expando mi propia vasija en la que puedo recibir más y más. Pero si quiero aumentar mi vasija en espiritualidad, debo incluir deseos adicionales, diferentes a los míos y así aumento mi Kli.

Diez personas, «decena» es un Kli espiritual estándar en el que no canceló, no reprimo y no rechazo a nadie, sino que uno a todos en términos absolutamente iguales. Esto significa que ni siquiera los evalúo para igualarlos, sino que todo es igualado por la Luz superior; une a los amigos en mi mente y corazón en absoluta armonía y fusión y los convierte en mi Kli espiritual.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 13/ago/20, “De la oración de la decena a su oración por el mundo” (Preparación para el Congreso Virtual “Un Nuevo Mundo” 2020)

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En el camino de la razón

Pregunta: A partir de sus lecciones, entiendo que el hombre tiene una naturaleza animal, egoísta. Existe también la fuerza superior que nos lleva a desarrollar nuestra naturaleza altruista. Sin embargo, ¿podemos alcanzar esta fuerza si no experimentamos el altruismo? 

Respuesta: Es muy difícil, prácticamente imposible. Para verdaderamente lograr conexión con la fuerza superior, se requiere de un grupo. Un pequeño grupo, preferiblemente de diez personas, que participen como tú, en el mismo desarrollo.  

En principio, debes desarrollar cualidades integrales dentro de ti, para sentir lo que está afuera de ti. Si lo haces en un grupo con tu misma afinidad, en la conexión correcta de esa decena, encontrarás esas cualidades que empiezan a detectar la fuerza externa, es decir, al Creador y lo revelarán a Él en su conexión. 

Pregunta: Lo que usted hace es también cierto tipo de servicio a la gente, donde también le da oportunidad de contactar con el método de Cabalá. En otras palabras, es una forma de ruta altruista y no está limitada a la decena ¿quiere decir que no tienen que ser diez personas? ¿puede ser también la humanidad? 

Respuesta: Aún se sigue llamando decena, ya sea la humanidad o varias personas.

Pregunta: Como parte de nuestro camino de conocimiento ¿es uno de los puntos que nos esforzamos por alcanzar algún tipo de conexión con lo absoluto al entenderlo a Él completamente?

Respuesta: Si. Es resultado del estudio y la correcta aplicación de tus fuerzas para conectar plenamente con la fuerza superior. 

Pregunta: ¿Es el otro punto en el que tratamos encontrar la armonía? 

Respuesta: Alcanzar armonía es con base en la revelación constante de que estamos en el estado opuesto. Sin embargo, el anhelo debe ser precisamente por la armonía, para incluir todas las fuerzas, todas las cualidades, todos los pensamientos hacia un único todo unificado. 

Pregunta: Si una persona avanza en su ruta de la razón y se cruzó con una u otra forma cabalista de la verdad, ¿está asociada su servicio adicional con la creación de un espacio donde otras personas puedan también familiarizarse? 

Respuesta: Seguro. Este es el progreso general, la corrección general del mundo, su avance general hacia la meta y la meta es nuestra conexión integral con las fuerzas buenas.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 25/may/20

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La decena – dispositivo para revelar al Creador

laitman_934El Creador puede ser revelado sólo al disolverte en los amigos y elevarte al nivel de Bina. Es similar al dispositivo necesario para detectar un campo magnético invisible. Este dispositivo nos muestra que existe cierta fuerza actuando y provoca el movimiento de su indicador. Es decir, nos muestra no la fuerza en sí, sino su reacción a esa fuerza. 

Nos volvemos un dispositivo para revelar al Creador, que funciona bajo el mismo principio que cualquier instrumento de medición de nuestro mundo. Sólo tenemos que organizar todo de forma correcta en nuestro interior y podremos descubrir al Creador. 

El dispositivo debe percibir el fenómeno y reaccionar a él, su reacción puede ser medida y el dispositivo estima la fuerza que lo causó. No sabemos qué es la fuerza electromagnética, pero sabemos cómo actúa, causa que la corriente fluya en un cable o el movimiento de la aguja en una brújula. Siempre vemos la reacción del dispositivo, no de la fuerza en sí, extraemos conclusiones y la nombramos como el fenómeno en sí. 

Para revelar al Creador, necesitamos construir esa brújula entre nosotros, un circuito de inducción, un dispositivo que revelará a la fuerza superior. El Creador, también hace girar todo dentro de nosotros, pero no le ponemos atención a Él ¿qué cambio debo hacer dentro de mí para discernirlo a Él? 

Todo nuestro trabajo es hacer esta calibración al dirigirnos al Creador. El problema es que siento mi propia reacción hacia la influencia de la fuerza superior y necesito desencriptarla de tal manera que encuentre al Creador en ella. Respondo a Su influencia dentro de mi deseo, mi cuerpo. Por eso, necesito calibrarme de manera que mi deseo me permita entender correctamente las acciones del Creador. 

Y para esto necesito anularme hasta cero y no pedir nada para mi ego. Cada dispositivo se calibra primero para que esté en cero, después se usa para medir. 

Nuestra calibración inicial es no querer nada para nosotros mismos, para no ser sobornados ni juzgar con sesgo. Hacemos esa calibración en la decena. Intento unirme al centro de la decena y quiero conectarme con todos mis amigos. Restablezco mi dispositivo. Ahora, a partir de ese cero, puedo comenzar a responder de forma correcta al Creador, a Su impacto en mí. 

Estar en cero es ya un punto de partida que evita desear nada para sí mismo, sólo para la decena. Excepto a mi decena, no tengo ningún indicador para verificar que no recibo nada para mi ego. Si hay amigos frente a mí en los que pienso, me anulo frente a ellos. Resulta que personalmente yo me vuelvo neutral, es decir, cero. 

De esta manera construimos el dispositivo correcto para percibir al Creador. Bajo la influencia de la fuerza superior comenzamos a despertar hacia el otorgamiento mutuo en la decena. El Creador nos da el poder del otorgamiento con el que revelamos que Él está entre nosotros. Así comenzamos a relacionarnos uno con otro en la decena y recibimos la propiedad de Bina, otorgamiento, la fuerza de la fe por encima de nuestra resistencia, nuestra razón. 

También la resistencia  comienza a sentirse más, porque una fuerza que fluye dentro de las lazos que nos conectan, viene a nosotros como al dispositivo electrónico y sentimos la resistencia en nuestro interior. Así medimos la diferencia de potenciales: entre otorgamiento-por encima y recepción-por debajo, llamados “fe” y “razón”. 

Esos pasos de fe y razón, comienzan a elevarse: la fortaleza de nuestro egoísmo crece y la fortaleza del otorgamiento crece, así nos elevamos. La diferencia de potenciales entre Maljut y Bina, por decirlo así, permanece igual- las siete Sefirot de Zeir Anpin

Al principio sólo era cero. Después gradualmente creció hasta siete Sefirot, Zeir Anpin es el Partzuf de mi alma que justo acaba de nacer. El alma crece en el abdomen de Bina debido a su conexión con Maljut, que se anula en relación a Bina

Las siete Sefirot de ZA– este es el lugar donde revelo toda la realidad. En este espacio vacío entre la razón y por encima de la razón, están todos los mundos, el universo entero. No hay nada más. Por encima de Bina ya son las propiedades del Creador: Keter, Jojma, Bina. Por debajo de Bina están las propiedades de ZA, que acaba de nacer. Y Maljut es el deseo de disfrutar creado por el Creador. Por lo tanto, aparte de esas propiedades que desarrollo entre Maljut y Bina, no hay nada más -es toda mi realidad.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 25/jun/20, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, punto 15

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Conexión con mi decena

Pregunta: El Creador está entre nosotros, ¿debo pedirle al Creador que me corrija o que corrija a mi decena o al mundo entero? ¿el Creador me escucha donde quiera que yo esté o sólo cuando estoy en conexión con mi decena?

Respuesta: El Creador siente al ser creado sólo en la medida en que se parece a Él.

El atributo del Creador es otorgamiento y el atributo del hombre es recibir. En este estado, el hombre no siente al Creador. Podemos verlo en nosotros mismos.

Si el deseo de revelar al Creador aparece en una persona, puede satisfacerlo sólo si crea las condiciones adecuadas para hacerlo; como estar en un grupo y trabajar seriamente en la conexión con los amigos.

Si una persona se conecta con los amigos de la decena, comenzará a sentir al Creador a través de los ellos. Realmente siente la conexión con el Creador en la medida en que se conecta con su decena y no de ninguna otra manera.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 1/dic/19

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Un estado dinámico

Pregunta: ¿Cómo se siente exactamente la conexión en la decena? ¿es constante? 

Respuesta: Si sientes a la decena, sientes que estás conectado con todos como un solo cuerpo, un solo deseo, una aspiración. Pero, este estado es dinámico, constantemente cambia, porque es necesario para su desarrollo. Por eso, siempre te sientes que te alejas de tus amigos, los ves diferente. Eres arrojado fuera, desviado de la meta y aun así te esfuerzas y regresas a la conexión con ellos.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 19/abr/20

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