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La tierra de Israel: dispersión y asimilación, parte 5

Comentario: En 928 AC, el reino unido de Israel se dividió en Israel y Judea. En 722, sólo unas décadas después de la muerte del rey Salomón, ya se habían separado. Y después de 150 años, el reino de Israel terminó y las diez tribus se dispersaron.

En ese momento, se perdieron diez tribus del pueblo judío, aunque desde el punto de vista de la historia no se dispersaron, simplemente cambiaron sus prioridades y se asimilaron en otras naciones. La mayoría de la gente comenzó a adorar ídolos.

Mi respuesta: Depende de lo que entiendas por ídolos. Cualquier objeto material al que le atribuyas un significado especial, es un ídolo. Puedo comprar un candelabro de plata por decenas de miles de dólares, ponerlo en mi habitación y representará el Sabbath para mí. Así creo un ídolo para mí.

Pregunta: Si no sentimos la fuerza única de la naturaleza o al Creador, que está detrás de todos los objetos del mundo corporal, en principio, se nos considera adoradores de ídolos ¿somos todos adoradores de ídolos?

Respuesta: Sí. Puedes ver tu ropa, tu automóvil o cualquier otra cosa como ídolo, porque los valoras por encima de tu propósito.

El mayor valor es la unidad, ser similar a la fuerza superior de la naturaleza. Si valoras eso como lo más importante en tu vida, entonces tus otras metas son adoración de ídolos.
[260460]
De Kabtv «Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel,» 8/7/19

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Esencia y raíz de la unidad, parte 3

Acciones espirituales y términos terrenales

Comentario: Muchos cabalistas e incluso filósofos de la edad media escriben que en ninguna de las fuentes principales hay una sola palabra acerca de nuestro mundo, sólo de objetos y fenómenos que están por encima de tiempo, espacio y movimiento. Incluso en ese entonces la gente ya lo sabía.

El gran cabalista del siglo 20, Baal HaSulam, escribe en Estudio de las diez Sefirot, “Los autores de los libros cabalistas usan términos ‘terrenales’ sólo como símbolos que denotan las raíces, superiores, espirituales”.

Mi respuesta: Las historias de cabalistas podrían parecernos extrañas, pero describen sólo eventos y acciones espirituales, no lo que sucede en nuestro mundo, aún cuando usan términos terrenales para describirlos. Por eso, la historia se percibe como si realmente sucediera en nuestro mundo. Pero el hecho es que, podría ser así o no.

Pregunta: Resulta que no todos los estados espirituales descritos por los cabalistas se han materializado en una persona y toda la humanidad deba pasar por ellos ¿es así?

Respuesta: No todos se pueden materializar. Las experiencias de una persona y de la humanidad en su desarrollo espiritual, no es todo lo que se presenta en nuestro mundo. La persona experimenta eventos internos y lucha consigo misma, con un egoísmo general y privado, unión y separación dentro de un grupo. En general, todo esto es trabajo interno ¿se refleja esto en nuestro mundo? Ese reflejo, como regla, es insignificante.
[258054]
De Kabtv “Análisis de sistemas del desarrollo del pueblo de Israel”, 24/mar/19

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La tierra de Israel: dispersión y asimilación, parte 3

l Templo – un lugar para fortalecer la unidad

Comentario: Una vez que los judíos ingresaron a la tierra de Israel, empezaron a conectarse aún más. Como resultado, se construyó el Primer Templo.

Mi Respuesta: Si. No obstante, también es relativo, ya que muchos de ellos no podían unirse.

La conexión no era el deseo común de la gente. Finalmente, hablamos de conexión voluntaria, consciente, por sobre el egoísmo creciente que separa a la gente. No es fácil.

Comentario: Después de la muerte del rey David, su hijo ascendió al poder y construyó el Primer Templo —símbolo de unidad. Era el lugar a donde la gente iba, al menos tres veces al año para conectarse.

Hay evidencia de que en Jerusalén, eran aceptados los peregrinos como parientes, se les hospedaba gratis y a nadie le faltaba cuidado. Había alegría por todas partes y todos se sentían como familia.

Usualmente pensamos que un templo es un lugar donde se sacrifica y se dan ofrendas. Aquí, realmente se refiere a un lugar de conexión.

Mi Respuesta: Sacrificio es un concepto puramente alegórico. Los animales en el templo eran sacrificados sólo para preparar la comida. Al final, se reunía gran número de personas y se tenían que comer todo.

Pregunta: ¿No era un acto para aplacar a la fuerza superior?

Respuesta: No. De ninguna manera. Nadie pensaba en eso. Se contribuía con algo, desde el fondo del corazón, para ayudar a que se unieran todos los que llegaban a Jerusalén.

Era lo más importante para quienes llegaban al Templo. En aquel tiempo, la gente vivía en familias muy pequeñas, distantes unas de otras. Cada quien con su cordero, cabra y una pequeña parcela que cultivaba con modestas herramientas.

Tres veces al año, lo llevaban a Jerusalén, donde organizaban comidas para fortalecer la unidad. La tradición de tener comidas aún existe hoy. Los cabalistas siempre le han puesto atención especial. Especialmente ganan, guardan y ahorran dinero para esto y contribuyen con toda la comida posible: carne, pan y vino.
[260362]
De Kabtv “Sistema de análisis del desarrollo del pueblo de Israel”, 8/jul/19

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Hacia la conexión absoluta

Pregunta: ¿Cuando las personas conscientemente se acercan cada vez más entre sí, superando su egoísmo, como resultado, empiezan a sentir la única ley de la naturaleza ¿cuál es esta ley? 

Respuesta: Existimos en un sistema único, llamado “Naturaleza” o “Creador”. Al grado en que, a pesar de nuestro egoísmo, somos semejantes a ese sistema, sentimos la comunicación entre nosotros y el sistema; y podemos existir en forma sensible y buena. 

Esto es Cabalá. Debemos lograr una interacción correcta para comenzar a sentir ese vasto sistema, es decir, a la fuerza superior en la que existimos y gradualmente, nos hacemos más y más similares a las leyes, principios y reglas de este mundo. En otras palabras, debemos interactuar con todos los demás, para alcanzar un estado de conexión absoluta.

Cuando nos empecemos a unir, sentiremos  la manifestación de la ley única, la fuerza única. Sin embargo, si no lo hacemos, se activará la segunda ley que es opuesta, -la fuerza negativa que nos aleja de la unidad. Este es el lado opuesto del Creador.
[260324]
De Kabtv  “Análisis del sistema de desarrollo del pueblo de Israel”, 8/jul/19

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“¿Por qué los israelíes son tan inteligentes?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué los israelíes son tan inteligentes?

Porque el ego israelí es más grande que el de todas las naciones del mundo.

Todos tienen el deseo de disfrutar la vida; actúa en nosotros de forma subconsciente. Los israelíes también quieren disfrutar el mundo por venir, aquí y ahora. Tienen otro deseo adicional de disfrutar llamado “punto en el corazón” en la sabiduría de la Cabalá.

Hace 3,800 años, cuando la nación israelí fue fundada, fue ese deseo adicional el que diferenció a los antiguos residentes de Babilonia del grupo que Abraham llamó «Israel» («Yashar Kel» es decir, «directo al Creador»). En otras palabras, de entre los residentes de Babilonia, los llamados «Israel» desearon alcanzar el sentido de la vida, una clara percepción y sensación de la imagen total de la realidad, aún viviendo en este mundo.

¿Cómo fue que la nación Israelí surgió de esa manera?

Muy sencillo: El ego en ciertas personas creció y comenzaron a preguntar por la razón de la existencia.

El crecimiento del ego nos hace infelices y más impacientes. ¿Por qué? Porque un deseo adicional es un vacío que nos inquieta hasta que encontremos por qué vivimos.

La sabiduría de la Cabalá fue desarrollada únicamente para responder la pregunta acerca del significado de la vida. Al estudiarla, descubrimos nuestro lugar en la naturaleza, cómo y por qué la naturaleza opera a niveles tan profundos. La sabiduría de la Cabalá fue desarrollada por Abraham, hace alrededor de 3,800 años, justo para cualquiera que albergue este deseo adicional de saber por qué vivimos.

Por eso, el ego Israelí es mucho más grande que el ego de otros, es decir, de la naciones del mundo. No hay nada que podamos hacer acerca de esto. Es simplemente el sistema de la naturaleza operando a través de nosotros.

Con este ego adicional en los israelíes, es muy importante aprender cómo usarlo y dirigirlo de manera óptima y constructiva, es decir, que pueda ayudar a descubrir el sentido de la vida, no que sea usado en beneficio propio a expensas de los demás.

La sabiduría de la Cabalá es el método para guiar nuestro deseo de conocer el sentido de la vida, el alcance de la realidad superior, en donde descubrimos la razón de nuestra existencia estando vivos en este mundo.

Desarrollo del ego y método de conexión, parte 9

El pueblo de Israel antes de la construcción del Templo

Pregunta: Tras salir de Egipto y recibir la Torá en el Monte Sinaí, el pueblo de Israel, con su unidad recién descubierta, conquistó la tierra de Canaán y la convirtió en la tierra de Israel. “Eretz Israel” que significa el deseo de ser como el Creador

Todo este tiempo, el desarrollo y ejecución de la metodología de Moisés continuó. Me pregunto ¿qué hizo el pueblo antes de la construcción del Templo? Pues, en ese entonces no se estudiaba ni la Torá y ni los mandamientos. Eso fue introducido mucho después. 

Respuesta: No se estudiaba porque la gente lo hacía en la práctica. El significado de su vida era incrementar constantemente la comunicación y revelar al Creador en su unidad. 

Sentían, aplicaban e implementaban esa metodología muy claramente entre ellos. Aun cuando, en principio, esa fue la razón de la guerra. 

Comentario: El famoso historiador Flavio Josefo escribe, “Es imposible describir las diferencias en las costumbres y las leyes de las muchas formas de gobiernos que la humanidad ha desarrollado. La mayoría podrían ser resumidas en los tres siguientes tipos: monarquía, oligarquía y democracia. Nuestro legislador (Moisés), abandonando todas las anteriores, creó la llamada teocracia”. 

Teocracia es cuando el líder espiritual y de gobierno es representado por una persona. 

Mi respuesta: La espiritualidad gobierna al pueblo. 

Comentario: El estado formado por los judíos existió por cerca de 200 años sin un ejército regular y sin un aparato administrativo centralizado. Los mentores espirituales de la tribu de Leví fueron privados de la asignación de tierras y vivían en 48 ciudades que pertenecían a otras tribus. Sólo enseñaban al pueblo. 

Todo el pueblo era educado, sin excepción. Más aún, a los niños se les enseñaba a leer y a escribir desde los tres años. 

Aparte, los judíos son el pueblo que no necesita un rey. El primer rey Saúl vino después de la muerte de Moisés cuando comenzó una guerra con los vecinos. Antes de eso el pueblo se las arregló sin rey. 

Mi respuesta: La comunicación espiritual era suficiente para que existieran. 

Además, sostenían a los Cohens y a los Levitas, es decir, a aquellos que les enseñaban y sostenían espiritualmente. Pues, la primera autoridad estaba basada en el gobierno superior. 

Comentario: Otro hecho interesante es que el rey judío podía ser sujeto de castigo corporal por muchas ofensas. Si, por ejemplo, se permitía tomar más caballos o dinero, podía ser castigado. 

Mi respuesta: Si. El gobierno superior espiritual estaba por encima del rey. 

Comentario: Además, había una actitud especial hacia débiles, frágiles, mujeres y esclavos. Se creía que si tenías una almohada, debías dársela a tu esclavo. 

Mi respuesta: Es decir, las relaciones entre el pueblo requerían que tuvieran por objetivo mayor entendimiento, interacción, interconexión y mayor interdependencia positiva.
[260181]
De Kabtv “Análisis de sistemas del desarrollo del pueblo de Israel”, 1/jul/19

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Desarrollo del ego y método de conexión, parte 7

El becerro de oro: símbolo del ego

Pregunta: Tan pronto como el pueblo de Israel recibió el método de conexión en el Monte Sinaí, comenzó de nuevo a separarse: el becerro de oro, la revuelta de Coré, las quejas, los espías, etc.

¿Qué significa el becerro de oro?

Respuesta: El becerro de oro es el egoísmo que la gente sacó consigo de Egipto. No puede escapar, siempre está con ella. A veces se eleva por encima, a veces no.

Por eso, el becerro de oro es símbolo del ego que los devuelve al mismo estado. No se trata de geografía, aunque quieran regresar a Egipto, sino de sus sentimientos, del nivel de comunicación en el que quieren existir.

Hablamos de la sociedad. Así que, el deseo de regresar es al estado en el que estaban separados, es adorar al becerro de oro, es decir, a su ego.
[260095]
De Kabtv «Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel”, 1/jul/19

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Desarrollo del ego y método de conexión, parte 6

Diferencia entre el método de Moisés y el método de Abraham

Pregunta: ¿De qué se ayudaron el método de Abraham y el método de Moisés para sacar a la gente de su ego?

Respuesta: Moisés tenía medios muy simples. Abajo, todo depende del deseo de conexión de la gente, de su garantía mutua (Arvut). En la medida en que lo desean, se les da la fuerza superior que los conecta.

Pregunta: Es decir, la condición principal es la ley de garantía mutua. En el Talmud de Babilonia está escrito: “Si aceptas la ley de garantía, es bueno. Si no, aquí está tu tumba” ¿quiere decir que la naturaleza o el Creador nos exigen por la fuerza que cumplamos?

Respuesta: No hay nada más en la naturaleza. Todo es muy simple; hay una ley: llevar a la humanidad a la conexión. Si, a lo largo de este camino, repentinamente hay alguna interferencia, la naturaleza, como siempre, la destruye. Nos unirá por la fuerza.
[260051]
Del Kabtv «Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel», 1/jul/19

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La fundación del pueblo de Israel

Pregunta: Durante el Primer Templo, el pueblo judío alcanzó su punto de unidad. Como resultado, se construyó el Templo, símbolo de la unión de las 12 tribus. Luego comenzó la decadencia espiritual, la gente se separó. Duró aproximadamente 16 años y terminó con la destrucción del Templo y el exilio de Babilonia.

Baal HaSulam, en su artículo Exilio y redención, escribe sobre este período: «Porque no lo hicieron y deseaban incluir su estrecho egoísmo, es decir, Lo Lishma, vino la ruina del Primer Templo, pues ansiaban ensalzar riqueza y poder, por encima de la justicia, igual que las otras naciones».

Y como la Torá lo prohíbe, negaron la Torá y la profecía y adoptaron los modales de los vecinos, para poder disfrutar de la vida, tanto como el ego se los exigía. Y como lo hicieron, los poderes de la nación se desintegraron: algunos siguieron a reyes y oficiales egoístas, algunos siguieron a los profetas. Esa separación continuó hasta la ruina.

¿De qué clase de justicia estamos hablando?

Respuesta: En este caso, el concepto de justicia se refiere al pueblo judío, se deriva de su propia fundación: por qué y cómo se creó.

El hecho es que fue una congregación de las muchas pequeñas naciones que habitaban Babilonia durante el tiempo de Abraham, la condición para su creación fue «ama a tu prójimo» y «el amor cubre todas las transgresiones».

Por eso, si siguen esas reglas, existen como pueblo, pero, si tienen otras condiciones como base para su existencia, desde el punto de vista de las fuerzas que actúan sobre ellos, ya no son un pueblo.

El resto de las naciones reciben la influencia de otras fuerzas, cada nación se ve afectada por su propia fuerza, su «ángel guardián». En otras palabras, el poder común que existe en la humanidad actúa selectivamente sobre cada una de 70 naciones del mundo.

El pueblo de Israel no pertenece a ellas, porque es una asamblea de sus representantes. El pueblo judío es muy diferente y opuesto entre sí. Si se reúnen para coexistir correctamente, por encima de su ego, podrán vivir. Pero si violan esta regla y dejan de estar unidos para resolver sus problemas, se convierten en un pueblo disperso.
[259537]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 8/jul/19

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Desarrollo del ego y método de conexión, parte 5

El método recibido en el Monte Sinaí 

Pregunta: El método que recibió el pueblo de Israel, a los pies del Monte Sinaí, le fue dado bajo la condición de que se volvieran “como un hombre con un corazón” ¿qué es ésto?  

Respuesta: La condición “como un hombre con un corazón”, es tener una conexión, lo más parecido a una fuerza superior única, común y unida y sentir que no podemos hacerlo por nosotros mismos. Cuando invertimos cierto esfuerzo para conectar, desarrollamos un gran deseo que se vuelve similar a esta fuerza.  

Dicha aspiración por un estado, donde juntos deseamos ser como un todo único, despierta la Luz superior. La Luz superior influye en el hombre o en aquellos que despiertan y realiza ciertas acciones espirituales, es decir, les da fuerza para conectarse, para sobreponerse a su ego. 

Pregunta: ¿Qué había en este método, que no tuvo Abraham?

Respuesta: Primero, el egoísmo cambió. Si el ego es más grande, no en cantidad, sino en calidad, por supuesto que se requiere un método y acciones diferentes. 

El nuevo egoísmo requiere nuevos medios para superarlo, para comenzar a trabajar con él y para conectarse con los demás, a pesar de que separa a las personas.

Por eso, este método se conoce como “método de conexión”. La fuerza que necesitamos aplicar para conectarnos se llama “Luz superior” o “Torá”.
[259983]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,”, 7/ene/19

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