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¿Por qué Cabalá no es la religión líder en el mundo?

Pregunta: Si la idea principal de todas las religiones en el mundo es unir a la gente bajo cierta idea común y elevarla hacia un poder superior, ¿por qué la ciencia de la Cabalá no se convirtió en religión líder en el mundo en esos 6,000 años?

Respuesta: La ciencia de la Cabalá apareció hace 6,000 años, los fundamentos de las religiones hace 3,500 años, en la antigua Babilonia. El crstianismo surgió hace cerca de 2,000 años y el Islam 600 años después.

La ciencia de la Cabalá no es religión. No necesitas creer, sólo necesitas comprender. La razón por la que surgieron las religiones es que la ciencia de la Cabalá fue ocultada.

Cabalá no afirma nada sin fundamento; fomenta que el hombre revele y entienda de qué habla. Es una ciencia llamada Jojmat HaCabalá (sabiduría de la Cabalá) es decir, sabiduría. No es ningún acto sagrado ni pases de manos ni nada de eso.

No afirma que debes creer. Debes llegar a un estado llamado fe. Pero esa fe es un estado de otorgamiento, de elevarme por encima de mi ego, no la fe de la que hablan los religiosos.

Es decir, Cabalá no tiene absolutamente nada qué ver con ellos. Así que, no importa quién eres ni qué eres. Nacionalidad ni género importan. Lo principal es el deseo de saber por qué y para qué vives. Cabalá no divide a la gente en ningún tipo de denominación. Quien lo desea viene y la estudia.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 2/feb/20

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Politeísmo – instinto natural humano

Pregunta: Todos los ciudadanos de la antigua Babilonia adoraban a muchos dioses ¿qué es politeísmo?

Respuesta: El politeísmo es la evolución natural del hombre. Podemos ver que, incluso hoy, se preservan esas creencias en el mundo, especialmente en el Oriente. 

Judaísmo, cristianismo e islam se originaron con Abraham. Las otras creencias están basadas en el politeísmo, es decir, en la existencia de un ejército de dioses, una multitud de todo tipo de fuerzas de la naturaleza, cada una con cierta influencia especial en la naturaleza y en el destino del hombre. 

Pregunta: ¿Podemos decir que todos somos idólatras? Es decir, si no descubrimos una fuerza detrás de la materia, entonces, ¿somos idólatras? 

Respuesta: No pienso que divinicemos esas fuerzas hasta ese grado. Después de todo, los idólatras no eran estúpidos; simplemente veían que dependían totalmente de varias propiedades de la naturaleza, pero no podían ver su relación. Tampoco nosotros podemos. 

Se creía que el dios de la lluvia, el dios del sol, el dios de la noche, el dios del día, etc. eran grandes fuerzas de la naturaleza, de las cuales eran totalmente dependientes y debían ser adoradas para mantener buenas relaciones. Pues, al mismo tiempo que divinizaban a la naturaleza, sentía su dependencia de ella. 

Comentario: La gente creía que existen ciertas fuerzas que podían ser aplacadas y lo serían de mejor manera, por sacerdotes que sabían exactamente cómo hacerlo. 

Mi comentario: Si. imagina a un campesino sin educación, ignorante. Prefería dar un saco de grano para estar seguro de ya no tener ningún problema con la cosecha ni con sequías ni con ríos desbordados.
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De Kabtv “Análisis del sistema de desarrollo del pueblo de Israel”, 24/jun/19

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«¿Cuál es la relación entre Cabalá y la Biblia?» (Quora)

Michael Laitman, en  Quora: «¿Cuál es la relación entre Cabalá y la Biblia?«

La Biblia o Torá es sublime y espiritual, pero, francamente puede ser un poco larga en historias con su lista de relaciones. Lees acerca de personas que se casan, se divorcian, se engañan mutuamente y se matan entre sí. Una pregunta justa podría ser: ¿qué tiene de espiritual?

Sin embargo, en el marco de Cabalá, la Biblia no cuenta historias de personas. Presenta relaciones entre fuerzas espirituales.

“Primero, debe saber que cuando se trata de asuntos espirituales que no tienen que ver con tiempo, espacio ni movimiento, especialmente cuando se trata de la Divinidad, no tenemos palabras para expresar ni para contemplar. … Por eso, los sabios de Cabalá eligieron un idioma especial, que podemos llamar «lenguaje de las ramas». -Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot (Estudio de las diez Sefirot), parte 1, Histaklut Pnimit ( Reflexión interior).

La Biblia muestra el proceso de corrección de las almas, por fuerzas superiores. Esto lleva a las almas en su camino de ascenso a medida que aumentan en su capacidad de otorgar. Personajes como Adam, Noé y Abraham no son considerados personas que vivían en algún lugar y deambulaban (o flotaban). Se consideran fuerzas que operan sobre los deseos que tienen que ser corregidos dentro de cada uno de nosotros. Por ejemplo, la historia del éxodo de Egipto, de los esclavos hebreos, no representa su libertad de la esclavitud física, sino la adquisición del primer Masaj (pantalla), cruzar la barrera.

Puede parecer que algunas historias no tienen racionalidad ni santidad. Al leerlas, recuerda que no son eventos, sino historia de fuerzas. No deben entenderse ni justificarse en términos terrenales.

Todo depende de la percepción

Pregunta: Los críticos de la Cabalá dicen que los cabalistas consideran esta metodología el único camino hacia la espiritualidad, aun cuando en realidad, existen miles de prácticas espirituales de todo tipo ¿Por qué piensan eso los cabalistas? 

Respuesta: Esto no tiene ningún fundamento. No puedo probar nada, y no pretendo hacerlo. 

El hecho es que si una persona se involucra en el yoga, no sólo en el desarrollo físico sino también espiritual, está en cierto estado especial exaltado, y le parece que él ha revelado algo indispensable, verdadero para sí mismo ¿Cómo puedo disuadirlo de esto? En su nivel él lo percibe de esa manera. 

Es como un niño pequeño que juega con su carro de juguete, y si le muestras algo más grande, electromecánico, no estará interesado en ello, necesita su juguete. No puede absorber más que eso. Justo como una madre ofrece a su hija pequeña jugar con su pequeño hermano en lugar de su muñeca y la hija no entiende: para la niña pequeña todo es acerca de su muñeca y para la madre se trata de su bebé.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 29/ene/19

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Cabalá y creencias, parte 11

El propósito de la creación es ser como el Creador 

Pregunta: La Cabalá dice que una persona debe volverse como el Creador, no en algunas acciones externas, como en otras creencias, sino en intención. ¿Cuál es la diferencia? 

Respuesta: Si en la acción quiero ser como el Creador, entonces es muy simple. Observa nuestro mundo. Sólo las acciones del Creador se manifiestan ahí. “No hay nada más que Él”. ¿Te gusta este mundo? Todos pueden ser como el Creador, según las acciones que vemos en nuestro mundo. 

Este no es el propósito en Cabalá. Ser como el Creador significa alcanzar lo que comprendemos dentro de este sistema: el amor total, el completo otorgamiento, la total interconexión. Para que nosotros podamos alcanzar esto el Creador nos proporciona una imagen de un mundo destruido, roto, para que a partir de este alcancemos el mundo perfecto, opuesto. 

Nota: Los cabalistas dicen que si no estuviéramos para el propósito de la creación, de volvernos semejantes al Creador, no habría necesidad de realizar buenos actos en nuestro mundo, ni de relacionarnos con los demás en forma general. 

Mi comentario: Seguro. Somos totalmente egoístas y con cada generación el egoísmo está creciendo en nosotros cada vez más. Al final, esto nos llevará a un estado de mutuo otorgamiento y amor. Fusionarnos con el creador es verdaderamente el propósito de la creación. 

Pregunta: ¿Revela el Creador nuestra naturaleza egoísta? Él la creó y sin Él, no podemos corregir para nada nuestro egoísmo? 

Respuesta: No hay forma. Somos totalmente dependientes de Él. 

Pregunta: ¿Por qué Él hizo esto? 

Respuesta: Así que dependemos de Él. De hecho, es esta dependencia la que nos lleva a la perfección, a la semejanza con Él.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/dic/18

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Cabalá y creencias, parte 10

En un baile con el creador

Baal HaSulam, «Libertad de elección»: El camino de la Cabalá consiste en confiar en las mentes de aquellos que ya alcanzaron la meta final, como si fuera nuestra propia experiencia de vida. Por lo tanto, la ley de la vida comunitaria se considera una de las leyes de la naturaleza y debemos observarla con gran precaución. Esta ley debe desarrollar la realización de: el amor propio como malo y el amor a los demás como bueno, porque esta es la única forma de amar al Creador.

La esencia de todas las técnicas espirituales es comprender al Creador. Pero solo la ciencia de la Cabalá nos lleva a esto porque revela cómo el Creador actúa sobre nosotros, cómo debemos responder a Él, y a través de esta interacción bidireccional «Él es para mí, yo soy para Él» establecer una constante conexión correcta, como en un tango en el que dos bailan al unísono.

Tal danza, cuando entramos en plena integración con el Creador, se llama la «danza de la novia«, en la cual lo que viene de Él para mí y lo que viene de mí para Él se incorpora por completo.
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De Kabtv «Fundamentals of Cabalá», 17/dic/18

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Cabalá y creencias, parte 9

¿Por qué el creador ama a los pecadores?

Pregunta: Baal HaSulam escribió que Él se regocija por la revelación de los pecadores dentro de Sí mismo, es decir, las intenciones egoístas hacia el Creador. ¿qué quiere decir?

Respuesta: El Creador ama a los pecadores más que a los justos, porque el pecador revela que el Creador le envía el mal. El Creador creó el alma, una enorme red universal donde todos estamos conectados y luego, la rompió. Y ahora nos muestra sus fragmentos para que constantemente le pidamos que nos vuelva a conectar correctamente.

Por lo tanto, cuando me siento separado de los demás y no estoy dispuesto a conectarme con ellos, estoy en oposición al Creador y al mundo entero, me llamo pecador. Pero esto me lleva a pedir la corrección.

El justo es un estado en el que no tengo nada que pedir. Puede ser que, por error, me quede  en ese estado.

Pregunta: En cualquier caso, todos esos estados siguen cambiando; no son estáticos.

Respuesta: Por supuesto. Lo más importante es cambiar. Y sucede sólo si estás en un grupo y el grupo está dirigido hacia el Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 17/dic/18

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Cabalá y creencias, parte 8

Recurrir al creador

 Baal HaSulam, Shamati 209: Hay tres condiciones en la oración:

  1. Creer que Él puede salvarte. Aunque tienes peores condiciones que los demás, aún así, «¿será la mano del Señor demasiado corta para salvarte?» Si es así, entonces el  Señor no puede salvar a Sus vasijas.
  2. Ya no tienes otra opción porque ya hiciste todo lo posible y no viste la cura para tu situación tan difícil. 
  3. Si Él no te ayuda, estarás mejor muerto que vivo.

Estas son tres actitudes correctas ante la vida. Todo lo determina el Creador. No hay un solo pensamiento ni sentimiento que salga de mí, todo viene del Creador.

Por lo tanto, tengo que estar siempre en estado de preparación elevado, analizar todo lo que sucede en mi mente y sentimientos, darme cuenta de que el Creador me lo dio y me pido que me corrija de inmediato, para dirigirme con propiedad, tener buenos pensamientos de amor y otorgamiento a los demás, es decir, acompañado de buenos sentimientos que están por encima de mí mismo, otorgar a los demás.

El Creador revela sólo el mal en mí, como se dice: «Cree el mal«. Sin embargo, atrapo ese mal a mitad de camino e inmediatamente le pido que lo cambie por  bien.

Después comienzo a entablar una relación interesante con el Creador, llamada «un baile», como un tango: Él me guía y yo Lo guío. Él influye en mi y yo en Él. Así, nos completamos uno al otro.

Reconocer el mal es primordial. Una vez que comprendo que vino del Creador y que «No hay nada más que Él», sólo queda una cosa por hacer: pedirle que cambie el mal por bien. Eso es toda nuestra vida, todo nuestro trabajo espiritual.

Pregunta: ¿Puedo recurrir al Creador sin reconocer mis cualidades egoístas ni lo destructivas que son?

Respuesta: No. Es como si fueras el portero y el Creador constantemente dispara a la portería, tienes que desviar constantemente Sus disparos.

Pregunta: ¿Los cabalistas se reprochan ellos mismos?

Respuesta: Si constantemente lloras, si estás insatisfecho con tu vida, reprochas  todo y a todos, quiere decir que estás insatisfecho con lo que el Creador te dio.

Pregunta: ¿Cabalá ve positivamente la causa de la depravación humana?

Respuesta: El Creador específicamente lo hizo para que el hombre necesite Su ayuda y así pueda ascender a su nivel.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 17/dic/18

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Plegaria y libros de plegarias 

Pregunta: En Cabalá, plegaria significa “júzgate a ti mismo” ¿qué significa? 

Respuesta: Significa que una persona se evalúa a sí misma a sus cualidades y revisa con base a las medidas y evaluaciones del Creador. Por lo tanto, se juzga a sí misma: ¿estoy haciendo lo correcto, me estoy sobreponiendo a mi egoísmo, puedo ser objetivo, etc.?  

La persona realiza clarificaciones internas al nivel de la propia percepción, cuán objetivo es y cuán correctamente uno siente al Creador, sin ser molestado por el propio egoísmo interno. 

Pregunta: ¿Se puede decir que rezar es darse cuenta de lo que se desea en el estado actual y del estado al que uno aspira? ¿provoca este delta una petición interna, necesaria y a pesar de que no se entiende hacia quién está dirigida, se sienten los cambios dentro de uno mismo.

Respuesta: Precisamente.

Pregunta: ¿Y esto no tiene nada que ver con aquellos libros de plegarias, que también escribieron los cabalistas?

Respuesta: Aquí todo es mucho más complicado. Los libros de plegarias los escribieron los cabalistas para ellos, es decir, un plan de investigación de sus propias percepciones y cómo pueden ser corregidas y ajustadas.  

Los libros de plegarias cabalísticas son todo un sistema de interacción humana dentro de uno mismo, con el mundo y con el Creador, que está en su interior. Esta es una instrucción muy seria y un trabajo muy serio. 

Pregunta: ¿Qué pasa si sólo se lee lo que ellos escribieron de la forma que es tradicionalmente aceptada en los días de fiesta, sin entenderlo? ¿tiene algún efecto? 

Respuesta: El hecho es que hay un libro ordinario de plegarias y existe uno que es cabalístico. Un libro de plegarias cabalísticas será entendido sólo por un cabalista y sólo a partir de cierto nivel. Un libro ordinario de plegarias puede ser entendido por cualquiera que sepa el idioma. 

Observación: Pero el libro usual de plegarias fue escrito también por cabalistas. 

Mi Comentario: Si, pero el libro de plegarias cabalísticas trata de la interacción de las fuerzas y el ser humano. En un libro ordinario de plegarias, se transmite en un idioma comprensible para todos. 

Pregunta: ¿De modo que la plegaria puede dividirse en dos partes? ¿es una de ellas mi plegaria interna, de lo que ahora me falta en relación con el estado al que quiero llegar, lo que me duele justo ahora? 

Respuesta: Si. Existe también una plegaria que escribieron los cabalistas. Si la leo, será para mí como una instrucción de elevación espiritual. No obstante, todavía no siento tales estados, sin embargo, me eleva, me ayuda.
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De Kabtv “Bases de Cabalá”, 17/dic/18

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Sacrificio—Acercarse al Creador

Pregunta: En todas las religiones, se practica el concepto de convencer a los poderes superiores con sacrificio, ¿cómo es en Cabalá?

Respuesta: Cabalá también tiene el concepto llamado «sacrificio«.

Pero aquí se entiende que una persona sacrifica su egoísmo, no quiere usarlo y no quiere que su egoísmo lo mande. Quiere renunciar a él, cambiarlo por altruismo y otorgamiento.

«Sacrificio» en hebreo es «kurban», viene de la palabra «karov» (acercarse). La persona quiere corregir su egoísmo y en base a eso, acercarse al Creador. Este es el sacrificio.

Pregunta: Es decir, ¿todo lo escrito en la Torá sobre donaciones al Templo implica exactamente esto?

Respuesta: Sólo eso. Las donaciones son prácticamente lo que hicieron en el Templo, porque el Templo es el lugar de contacto entre el hombre y el Creador.

Pregunta: ¿La gente llegó allí para unirse?

Respuesta: Puedes venir al Templo físicamente, pero eso no significa nada. El hombre aparece en un lugar dentro de su corazón donde podría sacrificar su egoísmo, “matarlo”, sacrificarlo, para acercarse al Creador con sentimiento de altruismo, amor, otorgamiento y conexión absolutos.

Pregunta: Entonces, ¿esto no tiene nada que ver con el hecho de que los animales fueron sacrificados en el Templo?

Respuesta: No. Eso es alegoría, como raíz y rama, causa y efecto, no es más. Puedes matar tantos animales como quieras y no habrá ninguna diferencia.

Pregunta: Entonces ¿el sumo sacerdote sacrificó su egoísmo para acercarse a la gente?

Respuesta: Él era la persona más corregida entre todos.

Pregunta: Junto con el trabajo interno, tomó un cordero, lo cortó y se lo comieron.

Respuesta: Si. Realizaron todas las acciones al mismo tiempo, comenzando desde las más espirituales, las más altas hasta las más bajas y materiales—juntos y con la misma intención.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 17/feb/18

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