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Vida y muerte, parte 8

Vida después de la muerte

Observación: En todas las enseñanzas místicas, la vida después de la muerte se explica con gran detalle. En religiones es bastante simple. Describen la misma vida de aquí, con los mismos problemas. Es decir, todo lo familiar aquí, lo transfieren allá.

Al leer las fuentes cabalistas, es muy difícil entender lo que sucede. Prácticamente no se explica nada sobre la reencarnación.

Mi comentario: No es que los cabalistas no quieran, sino que es imposible hacerlo.

Gradualmente, el hombre lo descubre por sí mismo y comienza a sentir algún tipo de cambio interno, porque las sensaciones, el conocimiento y todas las definiciones, poco a poco se acumulan en su interior. Y cuando realmente ocurre, no se puede trasmitir correctamente. Por eso está escrito: «Lo que se te revele, lo verás tú, nadie más».

Pregunta: Así que, ¿es imposible explicar, mostrar o contar nada sobre la vida después de la muerte?

Respuesta: No, pero existe.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 14/ene/19

Vida y muerte, parte 7

Convertirse en humano

Pregunta: Los cabalistas dicen que “la tarea del hombre es una existencia cuando no hay sentido de vida ni muerte. Si este sentimiento existe, significa que aún no se ha elevado por encima de su nivel animal, aún no se ha convertido en humano. Un humano es alguien que existe para siempre y se siente así ” ¿qué significa?

Respuesta: Si una persona no siente el mundo a su alrededor, significa que está en un grado superior. Sólo usa este mundo para avanzar hacia la espiritualidad.

El mundo espiritual es nuestra conexión, cuando en nuestra unidad revelamos una fuerza común y mutua de otorgamiento y amor llamada «Creador».

Pregunta: ¿Qué es el grado humano?

Respuesta: Humano es Adam, de la palabra «Domeh» (hebreo) y significa «similar al Creador«. Es como el Creador en la cualidad de otorgamiento y amor. En esta medida, ya podemos hablar de quién entre nosotros y en qué medida es humano.

Pregunta: ¿Entiendo correctamente que una persona que alcanza cierto nivel espiritual, muere y luego tiene que nacer de nuevo en cierto cuerpo?

Respuesta: Se refiere a deseos e intenciones, pero no al cuerpo.

Pregunta: Digamos que un cabalista muere, nace de nuevo y pasa por algunas etapas. La primera, es como la de cualquier otra persona, desarrollo inconsciente. Después de algunas décadas, se convierte en cabalista y ayuda a otros ¿es así?

Respuesta: Es muy primitivo. Pues, está Ibur Neshamot, separación, adhesión mutua de las almas, su movimiento y combinación, por lo tanto, no podemos decir que todo sucede así. Es mucho más complicado, porque es un sistema único.

Tan pronto como dejamos este mundo, inmediatamente nos incluimos en el mundo superior, donde hay estados muy diferentes. No hay separación entre las almas como en nuestro mundo, donde están separadas por cuerpos. Cuando nuestro cuerpo, es decir, nuestro ego terrenal, no existe, entonces la relación entre las cualidades de otorgamiento y amor es completamente diferente.
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De Kabtv «Fundamentos de  Cabalá» 14/ene/19

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Vida y muerte, parte 6

¿Qué queda del hombre después de la muerte?

Pregunta: ¿Por qué la gente no vive más años o indefinidamente? ¿para qué cambiar de cuerpo?

Respuesta: Si viviéramos, incluso mil años, aún tendríamos prisa por hacer algo porque la vida sería finita. Por el contrario, si viviéramos indefinidamente, no nos sentiríamos sujetos a ninguna fuerza ni al límite del tiempo.

Supongamos que existimos como un organismo que simplemente vive, sin principio ni fin. Ni siquiera podemos imaginar ese estado porque todo se mide: existencia-ausencia, existencia-ausencia; es decir, cada segundo algo nace y algo muere. La muerte es afortunada, porque la muerte nos empuja a entender la vida.

Pregunta: ¿Qué queda de una persona que vivió cierto número de años?

Respuesta: La información sensorial está en el corazón y en la mente. La medida en que se avanza con respecto a los demás, es la medida en la que provocamos acercamiento con los demás, para juntos acercarnos al Creador. Eso es lo que queda de la persona.

Cualitativamente, sólo eso permanece porque la conexión es el propósito de la creación.

El propósito de la creación es conectar a la humanidad en un todo único. No en una sola pieza de carne, sino en un solo deseo, que consiste en muchos deseos diferentes, pero todos dirigidos a ayudar a conectarnos.

Pregunta: Es decir, ¿todos conectados en un solo deseo de revelar al Creador?

Respuesta: Si.

Pregunta: Entonces, si una persona hace esto durante su vida, sus esfuerzos, experiencias y sentimientos permanecen y continúan.

Respuesta: Todo esto queda.

Pregunta: Incluso si ya lo está haciendo, pero no alcanza la meta, ¿por qué hay que morir y nacer de nuevo en un cuerpo diferente?

Respuesta: No depende del hombre, sino de la condición general de la humanidad.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 14/ene/19

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Vida y muerte, parte 5

¿Por qué tenemos que volver a nacer?

Pregunta: ¿Podemos decir que, ¿aparte de la constante renovación de Reshimot (datos genéticos informativos), el hombre necesita cambiar su cuerpo fisiológico cada pocas decenas o cientos de años para nacer en un entorno diferente y conectarse con diferentes almas, personas?

Respuesta: Sí, es necesario.

Pregunta: ¿Entonces lo entiendo correctamente?

Respuesta: Más o menos. En nuestro mundo, no podemos usar nuestro vocabulario para expresar lo que realmente sucede en el mundo espiritual. Pero, al menos imagínalo así. La verdad es que, además comenzamos a hacer cálculos: ¿qué me pasa?, ¿qué debo hacer?

Pregunta: ¿El hombre necesita morir para que el conocimiento y la experiencia ganados en este mundo, pasen a los sentimientos? Por ejemplo, Baal HaSulam nos habla del trigo: el grano debe pudrirse para que crezca un nuevo brote.

Respuesta: Sí. Es correcto. De ese modo hay una transición de calidad a cantidad o, por el contrario, de cantidad a calidad. El hombre vive entre 80 y 100 años y todo lo que adquirió, toda su experiencia, la pasa a sus descendientes.

Pregunta: ¿Dónde se almacena todo?

Respuesta: Los datos informativos existen en el campo de información alrededor de la persona.

Pregunta: ¿Es un campo común para todos o cada uno tiene el suyo?

Respuesta: Cada uno tiene su campo personal y hay un campo común que nos guía a todos. Incluso vemos que en nuestro mundo nos estamos desarrollando: toda la humanidad es atraída hacia algo, pero cada uno tiene su destino personal.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 14/ene/19

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Vida y muerte, parte 4

Miedo a la muerte y otras metamorfosis psicológicas.

Pregunta: En nuestro mundo, alguien vive, alguien muere, ¿por qué sucede este proceso?

Respuesta: En nuestro mundo, todo sucede por analogía con el mundo superior. Cuando en el mundo espiritual los deseos y las intenciones se unen y la cualidad de otorgamiento surge, se llama vida.

Si estos deseos se desmoronan y no pueden conectarse entre sí para lograr la cualidad de otorgamiento y amor, esta separación se llama muerte.

Pregunta: De acuerdo con las leyes cabalistas, ¿hay algún ritual especial de entierro?

Respuesta: ¡Absolutamente no! Cabalá no tiene nada que ver con nuestro cuerpo. Lo considera sólo un animal y nunca habla de él.

Pregunta: ¿Por qué tenemos miedo a la muerte?

Respuesta: El miedo a la muerte existe porque el hombre no sabe qué sigue. Le parece que seguirá existiendo.

Pregunta: Aclararé la pregunta: ¿por qué el Creador nos hace temer a la muerte? Imaginen una realidad en la que el hombre no tema a la muerte.

Respuesta: Dios no lo quiera. Así no lograríamos ningún resultado en la vida, sólo existiríamos. El miedo a la muerte, desde nuestra juventud, nos empuja hacia el significado de la vida, para lograr, alcanzarlo y revelarlo.

Pregunta: ¿Qué puede usted decir sobre la muerte clínica? Muchas personas que la han experimentado pasaron por los mismos estados: ven luz, un túnel y sienten que están fuera del cuerpo.

Respuesta: También yo lo experimenté y lo sentí. Son todo tipo de metamorfosis psicológicas que sentimos en el estado de muerte clínica. No tienen nada que ver con los estados espirituales.

Pregunta: ¿Podemos decir que una muerte trágica es un castigo por algún pecado? o ¿Cabalá no cree que sea así?

Respuesta: No. No podemos atribuir esas situaciones a nuestra comprensión de por qué sucedió ni de lo qué sucederá después.

El hombre debe sentirse siempre en estado de libre albedrío o de libertad para decidir: para qué existo, para qué vivo, cómo puedo elevarme al nivel en el que, en realidad, haga algo positivo y útil en mi vida.
[254852]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 14/ene/19

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Vida y muerte, parte 3

Vida y muerte desde el punto de vista de Cabalá

Pregunta: Durante miles de años del desarrollo de la civilización humana, ha habido gran cantidad de todo tipo de creencias. Es sorprendente, pero cierto, que casi todas las creencias hablaban de la vida después de la muerte. Todos creen eso ¿qué dice Cabalá sobre esto?

Respuesta: Cabalá dice que la vida no es la existencia de nuestro cuerpo proteico y su muerte; independientemente del estado en que se encuentre nuestro cuerpo, está lleno de la fuerza superior

En otras palabras, tenemos oportunidad de adquirir el deseo de otorgar, fuera de nosotros mismos, salir de nuestro egoísmo. Cuando el individuo sale de sí mismo y quiere satisfacer a los demás, en ese estado recibe bienestar de lo alto, para pasarlo a los demás. Ese bienestar que pasa, a través de él a los demás, es la vida.

Mi deseo de satisfacer a alguien fuera de mí se llama vida. Quiero satisfacer a casi todos. Si me relaciono con los demás y a través de ellos con el Creador en esa forma, una gran Luz pasa a través de mi y esa Luz que me llena, se llama vida.

Pregunta: Entonces, ¿qué es la muerte?

Respuesta: En el mundo espiritual, la muerte es caer de la cualidad de otorgamiento a la cualidad de recepción. Es decir, el deseo de recibir en bien propio, de querer todos los placeres para sí mismo, es la muerte espiritual.

Pregunta: ¿Significa que si ahora estamos en el deseo de recibir, estamos muertos desde el punto de vista del mundo espiritual?

Respuesta: Desde el punto de vista del mundo espiritual, no estamos muertos ni siquiera existimos en absoluto.

Pregunta: ¿El hombre determina por sí mismo si está vivo o muerto en el mundo espiritual?

Respuesta: Sí. Si alcanza el estado de vida y luego esa cualidad cae y la Luz desaparece, dice: «Ahora estoy en estado de muerte».

Mientras tanto, no estamos en ninguno de los dos estados. Con respecto a los estados espirituales, somos considerados animales, no personas.

Pregunta: ¿Es posible decir que existimos en potencial?

Respuesta: Sí. Podemos alcanzar un grado espiritual y convertirnos en personas, pero hasta ahora no lo tenemos dentro de nosotros.

Pregunta: ¿Cuál es la raíz espiritual de la muerte?

Respuesta: Es la transición a un estado diferente. Sin embargo, no es muerte. De hecho, no hay muerte. Consideramos que la muerte es la ausencia del deseo de otorgar, que es la naturaleza del Creador. Cuando se manifiesta en nosotros, lo llamamos vida.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 14/ene/20

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¿Por qué sufrimos?

Baal HaSulam, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot: 2) De hecho, si ponemos nuestro corazón para responder una pregunta muy famosa, estoy seguro de que todas estas preguntas y dudas desaparecerán del horizonte y verás su lugar y encontrará que desaparecieron. Esta pregunta indignante es una pregunta que todo el mundo hace, a saber, «¿Cuál es el significado de mi vida?» En otras palabras, estos años numerados de nuestra vida que nos costaron tanto y los numerosos dolores y tormentos que sufrimos por ellos, para completarlos al máximo, ¿quién es el que los disfruta? O incluso más precisamente, ¿a quién deleito?

Pregunta: El significado de la vida es alcanzar al Creador. Si es así, ¿por qué sufrimos tanto en nuestro mundo? ¿por qué experimentamos tanto dolor?

Respuesta: Es porque no queremos alcanzarlo. Nos resistimos con todas nuestras extremidades para no acercarnos a Él. Pues, ese acercamiento puede causar un gran sufrimiento.

El Creador es la cualidad de otorgamiento y amor. Somos la cualidad egoísta de recepción, la cualidad de odio y rechazo a los demás. Por lo tanto, cuando comenzamos a acercarnos a otros, gradualmente adquirimos algunas de las cualidades del Creador (cualidades de otorgamiento, amor, empatía, etc.) y comenzamos a sentirnos muy mal. Inmediata e instintivamente lo dejamos.

Observación: Me parece que, por el contrario, el hombre sufre por la falta de recepción y no porque no sea tan generosa como el Creador.

Mi comentario: No hablo de personas que actúan instintivamente en nuestro mundo, sino de las que han escuchado lo que dice la sabiduría de la Cabalá y la forma en que podemos acercarnos al estado en el que estaremos por encima del egoísmo que nos humilla y nos limita todo el tiempo.

Pregunta: El hombre es el deseo de recibir. El Creador le causa sufrimiento al no dejarlo recibir y crea deficiencia en él, a partir de la cual comienza a buscar el significado de la vida y encuentra al Creador ¿puede comenzar a pensar en el sentido de la vida cuando se siente bien, está satisfecho y se divierte?

Respuesta: No, no puede.

Pregunta: En una de las entrevistas, le preguntaron: «¿Significa que Cabalá es sólo para perdedores?» Las personas normales que se han encontrado a sí mismas y que tienen cosas que hacer ¿necesitan Cabalá?

Respuesta: No podrán hacer nada. Se vendieron a una buena vida. En cuanto a la persona que siente sufrimiento, sufrir no significa que no tiene nada para comer o que está asustado por todos lados. Hablamos del sufrimiento cuando quiero saber para qué vivo. Se trata del sufrimiento en el nivel «humano», no en el nivel animal en nosotros.

Después de todo, el sufrimiento se siente en diferentes niveles: puedo sufrir porque tengo dolor o porque tengo un salario bajo.

Pregunta: Entonces, ¿la gente no viene a estudiar Cabalá debido al sufrimiento corporal?

Respuesta: No, no lo hace. Ni por la falta de medios para vivir. Sino sólo porque no tiene ningún propósito en la vida. Es decir, tiene todo, menos eso. Incluso si tomas nuestra generación, la gente de hoy vive diez veces mejor que hace cien o mil años, pero la humanidad se siente infeliz.
[254775]
De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/ene/19

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El propósito de la vida según el pensamiento superior

Pregunta: A lo largo de la historia de la humanidad, la gente buscó el sentido de la vida. En la antigua Grecia y en la antigua Roma, creían que el objetivo de todas las acciones humanas era la búsqueda de la felicidad, aunque todos entendían la felicidad a su manera.

Los cínicos se contentaron con poco: evitar el mal.

Los ideales de la vida de los estoicos eran; ecuanimidad, calma en relación con factores irritantes externos e internos. La mayoría de las metodologías orientales también siguieron el mismo principio.

En la Europa medieval y en la India, la idea del sentido de la vida se asoció con el respeto a los antepasados ​​y seguir los ideales religiosos. Si observamos enfoques y teorías religiosas posteriores, está claro que el significado de la vida es conocer a Dios.

Por supuesto, todos entendieron a Dios a su manera. Sin embargo, vivir con justicia, guardar los mandamientos y amar a Dios era la esencia de su existencia.

Según las enseñanzas de Buda, el significado y el propósito final de la vida es acabar con el sufrimiento. La ausencia de sufrimiento ya es, en principio, placer. Naturalmente, dejar de sufrir es dejar de usar el egoísmo, el deseo de recibir.

Según Confucio, el objetivo principal de la existencia humana era crear una sociedad ideal en la que cada persona sea un «engranaje» y, por lo tanto, esté en armonía.

Según una encuesta a personas modernas, el 26% cree que este mundo no tiene sentido, el 32% que el sentido de la vida es el amor, el 22% en conocer el mundo y transferir este conocimiento a otros, el 8% en lograr contacto completo con Dios.

¿Cuál es el significado de la vida desde el punto de vista de Cabalá?

Respuesta: Hay un propósito de la creación, está inicialmente incrustado en la creación del hombre y del mundo en el que fue creado. Este propósito es que a través de nuestro desarrollo en este mundo, en el entorno en el que estamos ubicados entre la naturaleza inanimada, vegetal, animal y la sociedad humana, podamos revelar al Creador que lo controla. El significado de la vida es alcanzar al Creador durante nuestra vida corporal.

Pregunta: ¿Cómo difiere esto de otros métodos que también profesan el logro del Creador, el amor por Él y seguir Sus mandamientos?

Respuesta: En Cabalá, hablamos de la revelación absolutamente explícita del Creador en todo lo que nos rodea, lo alcanzamos como alcanzamos cualquier otra parte absolutamente explícita de la naturaleza. 

Pregunta: ¿Dónde se alcanza esto? ¿lo veo, lo siento y lo escucho?

Respuesta: Se logra en todo lo que sucede dentro de mí y a mi alrededor: comienzo a revelar la fuerza superior de gobierno, que se encuentra en todas las acciones, propiedades y fenómenos. La manifestación de la fuerza superior me da la idea de que estoy en un mundo totalmente nuevo: un mundo en el que está quien lo controla.

La fuerza superior de gobierno se manifiesta en absolutamente todas las propiedades, cambios, en la naturaleza, en mí, en mi mente y sentimientos, en todo lo que le sucede a cada uno de los habitantes de este mundo. Además, se manifiesta en ellos, por lo tanto, revela su objetivo: conducir innumerables creaciones en diferentes niveles: inanimado, vegetal, animal y humano, a la armonía absoluta, a la conexión mutua, a la total interacción integral.

Esta percepción de la fuerza, meta y plan únicos, cuando todas las acciones están conectadas en una y todo se reduce a un solo estado que debemos alcanzar de acuerdo con el pensamiento superior, se llama, «Creador».

Llegamos a un estado en el que vemos, sentimos y percibimos claramente que no hay nada más que el Creador. Sólo existe esta fuerza que nos creó específicamente para demostrarnos su singularidad, su grandeza, su fuerza y ​​su universalidad.
[254771]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 14/ene/19

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¿El alma tiene género?

Pregunta: ¿El alma tiene género? Por ejemplo, si una persona en esta vida es mujer, ¿su alma en la siguiente vida se vestirá en un cuerpo femenino? ¿o no?

Respuesta: Digamos que sí. 

Pregunta: ¿Qué dice Cabalá acerca de esto? 

Respuesta: Cabalá no trata con esos conceptos en absoluto porque nuestro mundo es ilusorio, imaginado por nosotros en nuestros órganos sensoriales. 

Comentario: Pero hablamos de almas, de que este manojo de energía pasa por todo tipo de metamorfosis y constantemente se viste en cierto tipo de cuerpo, hasta que llega a la corrección final

Mi comentario: Por simplicidad, digamos que el alma masculina se viste en un cuerpo masculino y el alma femenina en un cuerpo femenino. 

Pregunta: ¿Ese manojo de energía o ese listado de cualidades es único para el hombre? o ¿puede vestirse en alguna forma inferior de la materia? 

Respuesta: No, en ninguna otra cosa. Esto no es hinduísmo.
[255120]

De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 31/dic/18

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¿Quién está a cargo de la familia?

Pregunta: ¿Quién en la familia debería estar a cargo?

Respuesta: El intermediario entre esposo y esposa debería ser el que llamamos Creador. Marido y mujer con el Creador entre ellos, Él está a cargo.

Pregunta: Y antes de que Él aparezca, ¿quién debería estar a cargo?

Respuesta: ¿Cómo puedes determinar quién está a cargo? ¿por qué debería haber alguien a cargo? Debe haber un centro en la conexión, con cooperación, unificación e inclusión mutua.

Debemos alcanzar un estado en el que comprendamos todo sin palabras, nos apoyemos y nos comuniquemos mentalmente. No tendremos que hablar en absoluto, como la esposa que generalmente le reprocha a su esposo: «No hablas conmigo». El hombre está acostumbrado a estar en silencio, la mujer generalmente habla más.

.Pero, de hecho, la mejor condición será cuando no necesiten ninguna comunicación, ni siquiera táctil. Simplemente se sentirán como un organismo

Así siento a mi pareja, a mis hijos y a mi familia. Por eso, se dice: «La esposa del hombre, como su cuerpo». Pueden sentirse mutuamente en esa medida.

Pregunta: Por lo tanto, para revelar verdaderamente al Creador, ¿necesitas sentir al extraño como la persona más cercana?

Respuesta: Sí. Pues, solamente con la ayuda de la familia, es imposible lograr conexión con el Creador.

Pregunta: Entonces, ¿es posible, pero la conexión será mínima?

Respuesta: Ni siquiera puedo imaginarlo. Es muy difícil. El hombre necesita un egoísmo saludable que lo lleve «fuera de sí mismo».

Necesita el mismo egoísmo interno cuando imagina que su familia u otras personas son tan cercanas que no hay diferencia entre unos y otros, ya sean externos e internos. Así, puede orientar y construir en sí mismo todo tipo de modelos de comunicación con los demás y, avanzar.
[254148]
De  Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 1/ene/19

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