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¿Cómo pueden existir la mente y el sentimiento sin un cuerpo?

Pregunta: ¿Cómo pueden existir la mente y el sentimiento sin un cuerpo físico? ¿Como se percibe el sentimiento? ¿Dónde nace la mente y dónde reside?
Respuesta: El sentimiento no es un cuerpo. Nuestro cuerpo es solo una sustancia que parece existir. Algunos movimientos y modificaciones se reflejan en ella y nos sentimos vivos.
En realidad, existimos en el pensamiento del Creador. Nada existe además de este pensamiento. Todo el universo, todo lo que existe, es solo un pensamiento.
Habla con los astrónomos, pregúntales a los astrofísicos, y ellos dirán lo mismo. Trabajando con cuerpos celestes, sienten que esto es un plan, un pensamiento.
La ciencia de la Cabalá dice lo mismo: la materia no existe, la sentimos como resultado de la percepción del pensamiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/oct/18

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¿Se puede retrasar la muerte?

Pregunta: ¿Por qué un evento natural como la muerte crea temor de manera instintiva? ¿Cuál es su raíz espiritual?

Respuesta: Es pérdida, desaparición, aniquilación, nada queda. El hombre, que es egoísta, lamenta mucho perderla, aunque la vida está llena de sufrimiento.

Además, si comparamos la cantidad de placer obtenido durante nuestra vida en relación con el sufrimiento, por supuesto, no vale la pena vivir. Sin embargo, esto realmente desafía a nuestro cuerpo animal.

Pregunta: ¿Cómo podemos usar correctamente el miedo a la muerte?

Respuesta: Por el momento, debemos temer a la muerte, como lo indica Cabalá, nos empujará a la posibilidad de elegir una vida real. Por lo tanto, para alcanzar una vida eterna y perfecta, necesitamos temer a la muerte.

Pregunta: ¿Podemos pedir al Creador que demore la muerte para alcanzar más espiritualidad?

Respuesta: Es una pregunta incorrecta. Intenta alcanzar la espiritualidad en lugar de posponer la muerte.
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De la lección de Cabalá en ruso, 7/oct/18

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El miedo a la muerte

Pregunta: Justifico al Creador, pero  lo único que no puedo justificar es la muerte física. ¿Qué tengo que hacer?

Respuesta: Si no fuera por el miedo a la muerte, habríamos hecho un gran revoltijo en este mundo. Imagínate si fuéramos inmortales. ¿Cuánto daño se causaría una persona a sí misma y a los demás? Entonces todos los días, como un Fénix, se levantaría de nuevo y sería lo mismo una y otra vez. ¡Eso sería horrible!

La muerte es la salvación. Si no fuera por el miedo a la muerte una persona no haría nada. Muy rápidamente se provocaría la muerte.

El miedo a la muerte ayuda a la persona al obligarla a pensar sobre el significado de la vida: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿Con qué cuenta termino mi vida? ¿Hay algo más que esto?

La pregunta más importante: “¿Para qué estamos viviendo?”

Observación: Pero nadie se pregunta al respecto de todos modos.

Mi Comentario: Subconscientemente, ¡todos lo hacen! Incluso los niños tienen esta pregunta.

Pregunta: ¿Sería posible educar a las personas explicándoles que la muerte es una transición a otro estado?

Respuesta: Por supuesto. Psicológicamente, puedes hacerle cualquier cosa a una persona y ella no le temerá a la muerte.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/sep/18

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¿A quién nos referimos con el término “cabalista”?

Pregunta: ¿A quién nos referimos cuando decimos “cabalista”?

Respuesta: Al alma. Si una persona, mientras se corrigen sus deseos egoístas, ha elaborado a partir de ellos una semejanza con el Creador, entonces tal estado de deseo es llamado “el alma”. Más precisamente, se conoce como alma a la parte de los deseos que se han vuelto similares al Creador. “Cabalista” es quien tiene ese deseo.

El deseo, primera restricción, pantalla, Luz reflejada, acoplamiento por golpe, recepción con el fin de otorgar; eso es el Partzuf, el alma.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/ago/18

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Consejos de Cabalá – 8/jul/18

Pregunta: ¿Hay características de la raíz espiritual a las que puedo aspirar?

Respuesta: Indudablemente. Las características son inteligencia, conocimiento, sentido de eternidad, perfección, es decir, todos los detalles de la característica de otorgamiento, que es denominador común para todos. La característica de otorgamiento es totalmente opuesta a nosotros; no la queremos en absoluto, pero con gusto recibiríamos lo que revela.

Pregunta: Si la raíz superior dispone todos los detalles a cada momento, ¿cuál es el rol de la rama?

Respuesta: El rol de la rama es alcanzar el estado en el que perciba la raíz superior tal como es, sin ninguna explicación al respecto; este estado se denomina “conexión directa del ser creado con el Creador”.

Pregunta: Con ayuda de la sabiduría de la Cabalá, ¿se puede regular el grado de placer o sufrimiento con el que nos rige la raíz superior?

Respuesta: De la sabiduría de la Cabalá se recibe el método para atraer la Luz de la corrección. La Luz superior que desciende y nos transforma del estado en el que se es opuesto al Creador al estado en el que se es similar al Creador. Se comienza a sentir la influencia positiva del Creador y después, se encuentra al Creador detrás de esa influencia.

Pregunta: Si se termina la vida antes de conocer nuestro destino espiritual, ¿naceremos de nuevo?

Respuesta: Ni morimos ni nacemos; sólo pasamos por sensaciones de ciclo en ciclo. Así que no necesitamos relacionarnos con la vida y la muerte como algo fatal.

Pregunta: ¿Cómo debemos relacionarnos correctamente con el deseo de ver un partido de fútbol?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá no se opone; no necesitamos encerrarnos en la habitación; se debe jugar un poco. No obstante, nos corresponde entender qué es lo más importante en la corta vida que se nos dio.

Pregunta: ¿Podría ser que sin saberlo me niego a seguir el plan de la creación y que, de todas formas, tendré grandes golpes y sufrimientos?

Respuesta: Quien no sigue el plan de creación es constantemente golpeado. Lo vemos en el ejemplo del pueblo judío. En cuanto al plan de creación, están más desarrollados que el resto de las naciones y a lo largo de la historia han sido castigado. Como se dice: “… el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor” (Eclesiastés 1:18).

Pregunta: Como cabalista, ¿cómo se relaciona con la vida y la muerte de familiares, estudiantes y su maestro?

Respuesta: No hay vida ni muerte, hay existencia en todos los estados. Debemos estar de acuerdo con el estado en el que estamos y debemos hacer todo lo posible en ese estado.

Pregunta: Parece que hay una fórmula extraña que surge de aquí: mientras más alto es el nivel de desarrollo, ¿más sufrimiento recibe la gente o la personas?

Respuesta: Así es todo el mundo. Se dice: “… el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor”. Al aumentar y desarrollar el conocimiento, amplías el rango y comienzas a ver mayores valores de más en contraste con menos. Por lo tanto, sientes que no conectas y eso te causa sufrimiento.

Pregunta: ¿Cómo podemos distinguir entre la “instrucción del Creador” y el “consejo del ego” personal o colectivo?

Respuesta: Para hacerlo, debes pensar en “No hay nada más que Él” (Deuteronomio 4:35) y verás que realmente no hay nada más que el Creador: no hay ego colectivo, ni tu ego personal; solo existe la voz interior del Creador que te habla. Debes ajustarte a esto.

Pregunta: ¿Cómo distinguir entre las acciones que dan placer al Creador y las que no le dan placer y que en general, no tienen valor ni dan recompensa?

Respuesta: Los cabalistas dicen que la única acción que da placer al Creador es el acto de unirnos en un grupo y desde el grupo, pedir al Creador con un deseo común.

Pregunta: Como resultado del sufrimiento, ¿por qué algunas personas se vuelven más tercas en la visión del mundo que les hace sufrir?

Respuesta: ¡Muy bien! La terquedad y la persistencia son muy buenas.

Pregunta: Si regularmente veo sus videos en YouTube con gran deseo e interés, ¿soy parte del grupo espiritual?

Respuesta: Sí. Los que están con nosotros y estudian, aunque sea una hora por semana, participan en el grupo espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/jul/18

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Pregunta: ¿El alma es un instrumento para la sensación o es algo que siente?

Respuesta: El alma es las diez Sefirot dentro de las cuales sientes otra creación.

Pregunta: ¿Por qué la característica del amor es una característica que es opuesta al egoísmo?

Respuesta: El amor es la característica de otorgamiento en una persona cuando toma todos los deseos de otra persona, los pone en el lugar de sus propios deseos, y quiere llenarlos. Esta es una sensación especial y una actividad bastante única que no tiene paralelo en nuestro mundo.

Pregunta: ¿Cuál es la acción de restringir un deseo? ¿Cuando quiero algo dulce pero no lo como, estoy restringiendo mi deseo?

Respuesta: No. El hecho es que estás reemplazando tu deseo por cosas dulces por otro placer más egoísta, por ejemplo, mantener tu peso.

Pregunta: ¿Existe el concepto de envejecimiento o maduración del alma?

Respuesta: El alma no envejece o muere, más bien se desarrolla. Por lo tanto, los términos “envejecimiento del alma” y “maduración del alma” no son aceptables en ese contexto.

Pregunta: ¿Cuál es el papel del desarrollo de la conciencia además de sentir mis deseos? ¿Este es el embrión de mi alma?

Respuesta: El propósito de tomar conciencia es ayudarme a dirigirme correctamente hasta el camino más corto y óptimo hacia el llenado completo con el más elevado atributo de otorgamiento y amor.

Pregunta: ¿Es posible decir que la conciencia es el embrión del alma?

Respuesta: La conciencia es un concepto relativo. Cada uno tiene su propia conciencia. Por lo tanto, el beneficio proveniente de cualidades como benevolencia, conciencia, amor, honestidad, depende de la meta hacia la cual están dirigidas. Sólo la meta es importante.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jun/18

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No regresar a este mundo

Pregunta: ¿Qué parte del sistema determina cuántas veces necesito morir y nacer? ¿puedo influir en esto al estudiar Cabalá?

Respuesta: Si, si puedes. Existe un artículo de Rabash llamado ¿Cuál es el grado que se debe lograr para no tener que reencarnar? depende de la persona. Vamos a acordar que no queremos regresar más a este mundo. Finalizaremos todo lo que necesitamos completar en esta reencarnación, en esta vida y diremos adiós a este mundo.

En realidad, este mundo es el peor, el más bajo de los mundos, un estado en el cual cualquier estado espiritual es mucho más elevado, más honesto y mejor en comparación.

Pregunta: ¿Qué significa “finalizar con este mundo”?

Respuesta: Significa volvernos similares en nuestras cualidades, al siguiente grado.
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De la lección de Cabalá en ruso 17/jun/18

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Todos tienen oportunidad

Pregunta: Si ningún suceso en la vida del hombre es por casualidad, ¿cada suceso corporal tiene una causa superior, una raíz superior?

Respuesta: Cada uno tiene su propio “ángel”, es decir, la fuerza superior que lo gobierna individualmente. En otras palabras, cada uno, con su punto en el corazón, la raíz de su alma, está ubicado dentro del sistema espiritual.

En realidad, no hay distancia, no hay mundos superiores ni inferiores; todo es el mismo sistema, sólo que todo depende de qué tan profundo lo sentimos o si estamos más allá de su sensación.

Si nos adentramos en el sentimiento de este sistema llamado “alma” o “mundo superior“, lo penetramos activamente con nuestros deseos corregidos y trabajamos en él.

Si, en virtud de nuestros deseos egoístas no corregidos, no podemos trabajar en este sistema, sentimos sólo nuestro mundo y naturalmente, sólo tenemos conexión inicial con el mundo superior, es decir, el embrión del futuro.

Hasta que gradualmente empezamos a corregirnos podemos ser incluidos en este sistema. En principio, sin embargo, todos estamos en un estado en el que cada uno tiene oportunidad de comenzar a sentirse en el sistema superior.
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De la lección de Cabalá en ruso 1/jul/18

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Alma – Una para todos y cada quien tiene la suya

Pregunta: ¿De qué partes está compuesto un objeto espiritual llamado “alma”?, ¿es permanente o sujeto a cambio?

Respuesta: El alma consiste de diez Sefirot .Cambia constantemente, dependiendo del trabajo interno del individuo. Pero hay también diez partes conectadas en un único sistema integral y es todo.  

El alma es una para todos y cada quien tiene la suya, así como nuestro mundo es uno para todos y cada quien tiene el suyo. Pero lo que percibimos en nuestro egoísmo se conoce como “nuestro mundo”, “este mundo” y lo que percibimos en la cualidad de otorgamiento y tal vez incluso el amor, al salir de nuestro egoísmo, se conoce como “mundo espiritual” o “alma”.

Pregunta: ¿Es lo mismo alma y mundo superior?

Respuesta: La sensación del mundo superior se conoce como “alma” o  “diez Sefirot”. Las diez Sefirot son el esqueleto del alma.

La palabra “Sefirá” viene de la palabra “luminoso” (Zafiro). Es un punto que era egoísta y se volvió otorgante, altruista. Por lo tanto, ilumina.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jun/18

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¿Puede una persona sin corazón tener alma?

Pregunta: ¿Puede una persona que tiene alma, en el sentido cabalístico, no tener corazón o carecer de escrúpulos conforme a los estándares humanos?

Respuesta: Sólo una persona que tiene conexión con el alma común tiene alma. Sus cualidades se extienden más allá de los límites del egoísmo que absorbe todo para sí mismo. Y ella, por otro lado, quiere dar, diseminar. De este modo, está conectada con el alma común mediante una conexión recíproca, mutua.  

Pregunta: Pero, ¿puede parecer desalmado y sin verguënza desde afuera?  

Respuesta: No, porque está conectado con el alma común. Pero a los ojos de los egoístas, puede parecer muy grosero, incluso rudo, porque no satisface sus mezquinos principios egoístas.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jun/18

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