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Constancia del desarrollo humano

Pregunta: Cuando vamos más allá de los límites de la existencia material, ¿Debería detenerse nuestro desarrollo?

Respuesta: Debería detenerse, pero, en principio es infinito. En Cabalá, estudiamos otra etapa adicional de nuestro desarrollo que está disponible para nosotros.

Con la ayuda de la Cabalá, podemos revelar nuestra vida siguiente, por así decirlo. Así como nuestra estancia en la Tierra termina después de 70 años, la vida espiritual en desarrollo termina con 125 grados de desarrollo espiritual.

Luego hay alguna otra línea que no percibimos, pero vemos que esta línea existe y como dicen los cabalistas, se está alejando. Se volverá claro hasta que nos acerquemos a ella.

Ahora, la humanidad está en el punto en que pregunta por el sentido de la vida, de hecho, por el límite del volumen en el que vivimos: ¿Qué hay más allá? ¿Debe haber algo?.

La naturaleza es infinita, continua eterna, más allá de tiempo, espacio y movimiento, lo revelamos incluso con la ayuda de nuestras ciencias. Por eso, no podemos decir que hay una frontera en alguna parte y eso es todo. No.

Ni nuestra mente ni nuestros sentimientos están conectados al cuerpo. ¿En qué se transforma todo? ¿Qué pasa? Es decir, hay una transformación de un tipo a otro. El desarrollo del Reshimot

 

El alma del judío

Pregunta: ¿El alma del judío siempre será judía? 

Respuesta: Sí, porque hay almas de Babilonia, que aspiraban a la unión con los demás y a la unión con el Creador. Respondieron al llamado porque pertenecen a la parte superior más pequeña del alma única. 

Pero, con el colapso del Primero y Segundo Templos, cayeron del nivel espiritual y se mezclaron con la humanidad. Vemos que esta mezcla llegó a proporciones tales, que ningún punto del globo terráqueo, puede ignorar ese pequeño número de personas ni decidir quiénes son ni lo que son ni qué hacer con ellas. 

Como resultado, llegamos a un estado en el que, gracias a que se reveló Cabalá, este grupo, será forzado a elevarse de nuevo al nivel espiritual y mostrar a la humanidad el mismo ejemplo que el resto de los babilonios no pudo aceptar en la antigua Babilonia

Las almas judías no pueden cambiar, porque son distintas en su raíz. Corresponden a Galgalta VeEynaim, la parte del alma general que está involucrada en guiar la corrección. El resto de las almas, se adhieren y también participan en la corrección mutua con la ayuda de la luz superior que reciben gracias a la parte suprema. 

No significa que se desprecia a los pueblos del mundo ni preferencia de unos sobre otros. Es sólo la forma en que son las cosas. Por cierto, como resultado de la mezcla de los judíos con los pueblos del mundo, durante el exilio espiritual, los mismos estados surgen en las demás personas, así como en los judíos y también avanzan y ascienden.  

Vemos que esos ejemplos se dieron en el mundo antiguo. Estos son: Rabbi Akiva, Onkelos, quien nos dio el Targum (interpretación) en arameo de la Torá y otros. Es decir, ha habido almas que en los exilios pasados, recibieron un gen espiritual de   Galgalta VeEynaim y pudieron adaptarlo y utilizarlo, incluso mejor que los judíos. 

 

Descubre  ¿Quiénes son los judíos?

 

¿Cuántas vidas tendremos que vivir?

Pregunta: En Cabalá, las palabras “nacimiento” y “muerte”, difieren de nuestros conceptos usuales? Hasta donde sé, los cabalistas no celebran su cumpleaños. 

Respuesta: Y tampoco el día de su fallecimiento. Aunque, hay un ejemplo de esa celebración en la historia. En Lag B’Omer celebramos el día de la partida de este mundo, de Rabbi Shimon, quien escribió El Libro del Zohar.  

El hecho es que Rabbi Shimon completó totalmente su trabajo. Trabajó su vida cien por ciento y transmitió, la fuente de vida, el método de corrección. En cuanto lo terminó, inmediatamente se retiró de su vida material ¿qué más podía hacer en este mundo? Cumplió con su misión. 

En este mundo, vivimos tantas veces, tantas vidas, como sea necesario para completar nuestro trabajo. Después, ya no tenemos que regresar. Este mundo es el peor estado de todo lo que existe en la naturaleza. 

Comentario: Pero creemos que es maravilloso y hermoso. 

Mi respuesta: No tenemos nada más. Sólo nos asusta dejarlo. 

¿A dónde vamos? ¿qué nos está pasando? No lo sabemos. De hecho, la gente que aún no ha alcanzado ni siquiera las primeras diez Sefirot del desarrollo de su alma, simplemente muere, es decir, muere su cuerpo animal y reaparece de nuevo en una coraza animal. No se siente a sí misma en otras dimensiones.  

Para ingresar al mundo espiritual, debes entrar a él, mientras vives en este mundo y si el cuerpo animal vive o muere, de ninguna forma afecta tu estado espiritual. Por eso está dicho: “Ve tu mundo en esta vida”.

 

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Por qué el cabalista no tiene miedo a la muerte

Pregunta: Dice que el cabalista vive por encima del nivel de la muerte y el hombre ordinario por debajo de este nivel, ¿qué quiere decir?

Respuesta: El cabalista no tiene miedo a la muerte y la gente ordinaria vive constantemente con ese miedo, trata de olvidarse y coquetea consigo mismo, con diversas acciones sólo para no pensar que su vida está llegando a su fin. El miedo, es un rasgo incomprensible de la desaparición, termina la vida, “¿por qué vivo, por qué hago todo esto?”

Y aunque estas preguntas son muy relevantes, quedan sin resolver, fuera de nuestra vida. Simplemente las eliminamos, nos involucramos en actividades secundarias y terciarias y dejamos de lado lo más importante como si no existiera.

Pero si decidimos que estas preguntas son las más importantes, lo demás no tendría sentido, hasta que las resolvamos. “¿Por qué doy a luz niños? ¿Por qué existo? Persigo todo tipo de pequeños placeres en la vida, ¡¿para qué?!”

 

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El cabalista lo revela todo, por eso vive en un avance verdadero y absolutamente claro. Para él, todo está en su lugar. No se involucra en insinuaciones a medias, no se esconde del nacimiento ni de la muerte ni del cese de esta vida.

Entiende la importancia de cada estado. Se comporta racionalmente en esta vida, porque trata cada fenómeno en su perspectiva actual, en su dimensión actual, en su importancia actual—de acuerdo con la vida, el movimiento, la muerte, la reencarnación, el alcance de alguna meta final, que, tal vez, será en algunas vidas. Él ve toda esta perspectiva.

Y así para él esta pequeña vida es también parte de muchas. Entiende dónde está cada uno de sus movimientos, cada una de sus acciones. Es decir, no actúa en nuestro mundo como un hombre común que vivió hoy y mañana—“¿Lo qué será, será, qué puedo hacer?”—sin comprender el momento siguiente, sin imaginar si sucederá o no.

¿Se debe experimentar el riesgo de perder la vida?

Solo arriesgando la vida se obtiene la libertad,  el individuo que no arriesga su vida puede sin duda ser reconocido como persona, pero no alcanza la verdad de este reconocimiento como autoconciencia independiente. (Georg Wilhelm Friedrich Hegel).

Pregunta: ¿Tiene razón Hegel, en que si una persona no arriesga su vida en la guerra, por ejemplo, no tiene autoconciencia normal, no avanza en la evolución? ¿Es necesario sentir el riesgo de perder la vida para llegar al autoconocimiento?

Respuesta: Es necesario sentir el riesgo de perder la vida. ¿Pero en nombre de qué? ¿Qué entendemos por vida, por comprender la pérdida de la vida? Hay que entenderlo bien. De lo contrario, son hermosas palabras vacías.

El miedo animal a perder la vida, en principio, no da nada. Todos los animales lo tienen. Y aquí, es algo que nos eleva.

Pregunta: ¿Qué es para un cabalista «perder la vida»?

Respuesta: Perder la vida, es perder la conexión con la propiedad de otorgamiento y amor con el Creador.

 

Leer más… https://laitman.es/nueva-vida-1140-encontrar-el-proposito-en-un-nuevo-enfoque-de-la-vida/ 

¿El cerebro controla el universo?

Comentario: ¿Soy yo el que piensa o lo hace alguien por mí? ¿Soy yo el que vive o alguien me controla?. Son los cuestionamientos que hacen muchos científicos. 

Hoy en día, la hipótesis de que la consciencia existe independientemente del cerebro, es defendida por los fisiólogos holandeses modernos, quienes creen que la materia pensante no existe en absoluto. Y los científicos ingleses, argumentan que el cerebro, como cualquier otro órgano, consta de células y no está habilitado para el pensamiento. Funciona como un dispositivo, que solo detecta ideas.  

En 1935, un bebé que nació en New York y vivió por 27 días, lloraba se comportaba como todos los recién nacidos y solo después de su muerte, los patólogos encontraron que no tenía cerebro. ¿Cómo es eso posible? 

Mi Respuesta: No entendemos lo que es el cerebro. No conocemos dónde se ubica. En la práctica, se extiende por todo el cuerpo, porque cada célula debe saber lo que hace y cómo actuar recíprocamente con todo el organismo. 

El cuerpo es un mecanismo que debe recibir señales, implementarlas y emitir respuestas replicar sobre la ejecución. En otras palabras, el cerebro debe estar prácticamente en cada célula, en cada punto.

Un campo que existe en nosotros y nos rodea, es el cerebro. Ni siquiera se puede decir “en nosotros o alrededor nuestro”, porque es una realidad totalmente distinta, una dimensión diferente. Es el pensamiento que llena y circunda todo el universo por completo. 

Incluso, los astrofísicos y astrónomos, dicen que nuestro universo es un pensamiento. Sienten que en la conversación de las estrellas, en la vasta dimensión del universo, en la acumulación del total de los cuerpos aparentemente muertos, existe un pensamiento, una melodía, una transmisión de toda la información del pasado, presente y futuro,  y no a nivel de los cuerpos inanimados, sino en un nivel distinto, interno, que desafortunadamente no abarcamos, no entendemos.  

Por lo tanto, todos nuestros intentos de trabajar con el cerebro, de entrada no conducen a un gran éxito, porque el cerebro es una parte ejecutora. Es lo que capta las señales circundantes, interactúa con ellas y las convierte en algo muy externo, en instrucciones muy primitivas para nuestro cuerpo. No más. 

Somos seres completamente desconocidos para nosotros mismos, no sabemos sobre nosotros. Solo sentimos nuestro cuerpo y desconocemos quiénes realmente somos. 

Más aún, ignoramos el sistema que nos controla y nos conecta unidos en una única fuerza de control. Ahí está el cerebro.

Pregunta: ¿De dónde llegan todas las señales? 

Respuesta: ¿Qué significa “llegan”? Estamos en este sistema en el mismo volumen, y nos sentimos a nosotros mismos en una forma animal, un cuerpo material, con su parte ejecutora, la cual incluye nuestro cerebro. 

¿Te interesa saber más sobre los científicos?

Almas masculina y femenina – dos bloques opuestos

El alma del hombre en la siguiente reencarnación siempre será masculina y el alma femenina siempre será femenina, porque las almas masculina y femenina son dos bloques enormes opuestos y complementarios que no pueden desarrollarse uno sin el otro. No pueden cambiar porque en esencia son completamente diferentes.

El alma femenina desarrolla sus deseos y los suple, para que sean implementados por el alma masculina. El alma masculina debe entender estos deseos de manera de recibir la fuerza que los corrige a ambos, desde arriba, desde el siguiente grado y como resultado de su correcta interacción, con ayuda de esta tercera fuerza, logra descendencia—el siguiente grado.

Por eso, aquí hay un hombre, una mujer y un Creador que, junto con ellos, participa en la concepción y nacimiento del siguiente grado común.

 

¿Quiere saber más cómo es la Conexión correcta entre hombre y mujer? 

¿Se debe experimentar el riesgo de perder la vida?

Solo arriesgando la vida se obtiene la libertad,  el individuo que no arriesga su vida puede sin duda ser reconocido como persona, pero no alcanza la verdad de este reconocimiento como autoconciencia independiente. (Georg Wilhelm Friedrich Hegel).

Pregunta: ¿Tiene razón Hegel, en que si una persona no arriesga su vida en la guerra, por ejemplo, no tiene autoconciencia normal, no avanza en la evolución? ¿Es necesario sentir el riesgo de perder la vida para llegar al autoconocimiento?

Respuesta: Es necesario sentir el riesgo de perder la vida. ¿Pero en nombre de qué? ¿Qué entendemos por vida, por comprender la pérdida de la vida? Hay que entenderlo bien. De lo contrario, son hermosas palabras vacías.

El miedo animal a perder la vida, en principio, no da nada. Todos los animales lo tienen. Y aquí, es algo que nos eleva.

Pregunta: ¿Qué es para un cabalista «perder la vida»?

Respuesta: Perder la vida, es perder la conexión con la propiedad de otorgamiento y amor con el Creador.

 

Leer más sobre     Un nuevo enfoque de la vida

 

Para desarrollar mi “yo”

Cuando un niño le pregunta a sus padres de dónde vino,  empezamos a explicarle al nivel de la fisiología, de mamá y papá. 

Sin embargo existe una clara separación entre nuestro “yo” y nuestro cuerpo, lo cual no tiene nada que ver con este “yo”. Es sólo que no hemos desarrollado nuestro “yo” todavía y por consiguiente lo identificamos con el cuerpo. De hecho, ¡no hay conexión entre ellos! La Cabalá dice que necesitamos separarnos del cuerpo material y sobreponernos a él. Encontrando mi  yo espiritual

 

No son tipos de meditación, sino la salida del “yo” personal del cuerpo hacia la existencia en un alcance completamente distinto, en un espacio de sensación diferente, en la sensación de otra vida. No está limitado a nuestro pulso, es decir, por tiempo, movimiento y espacio, los cuales capturan mis cinco órganos sensoriales del cuerpo, no está limitado por mi caja de carne. 

Comienzo a sentir todo a través de órganos sensoriales diferentes de mi “yo”, se llaman los cinco órganos de percepción espiritual, porque realmente es un espíritu, un nivel por encima del cuerpo. 

 

Sugerencia “¿Cómo encuentro mi verdadero yo?” (Quora)

 

De Kabtv “Close-Up. Teatro de lo absurdo”

Propósito de la vida según la Cabalá

La pregunta sobre el propósito de la vida, es el siguiente grado en el desarrollo humano. Debemos ir más allá de la muerte, para que eso no sea un obstáculo para nosotros y empecemos a percibir el mundo cada vez más alto, grande, amplio y más allá de nuestros órganos sensoriales materiales.

Pregunta: ¿Solo un cabalista posee este conocimiento?

Respuesta: No. La Cabalá es simplemente una técnica para la expansión de nuestros sentidos, más allá de lo que el cuerpo siente. Luego, empezamos a hablar sobre lo que alcanzamos, sobre la limitación que nos quitamos. El mundo en expansión

 

Justo ahora, este límite está cercado por la existencia de mi cuerpo. Si empiezo a expandir este límite un poco más, entonces incorporo a mi rango de sensaciones, una existencia adicional, un mundo adicional. Lo exploro, vivo en él, me comunico y lo trato de la misma forma que trato nuestro mundo. 

Y entonces, la cuestión sobre el sentido de la vida, desaparece de mí. Comienzo a entender que está en su continuidad perpetua, más allá de los límites de la existencia actual en este diminuto espacio. 

 

Te puede interesar “¿Cuál es el propósito de la vida?” (Quora)

 

De Kabtv “Close-Up. Tiene razón Frankl?”