¿En qué Kli se reviste la Luz? La preparación del deseo y la fe en la Cabalá

Pregunta:

Durante un ascenso, la Luz interior reviste a la persona. Durante un descenso, no hay Luz interior. ¿Está presente la Luz circundante en el Kli externo?

Respuesta:

La pregunta fundamental es: ¿En qué Kli se reviste la Luz? Si hablamos del período de preparación, tenemos a una persona que desea recibir para sí misma y que debe analizar, alcanzar y distinguir gradualmente diversas capas, matices y tonalidades dentro de ese deseo. Entre todos sus deseos, ¿Hay alguno en el que la Luz pueda revestir?

Pregunta:

Tengo un deseo de recibir que no tiene pantalla, y desde arriba, a través del Majsom, la Luz circundante brilla sobre mí. Cuando adquiera una pantalla, esta luz me revestirá, y entonces ¿Debería todo mi trabajo estar en la pantalla, de modo que la luz reflejada me reviste?

Respuesta:

No es así exactamente. Naturalmente, como estudiante de Cabalá, anhelo alcanzarlo y lo deseo profundamente, pero la corrección no se produce de acuerdo con esto. Por supuesto, aspiro a la Luz para que me llene; sin embargo, la corrección se produce cuando esta luz está ausente, cuando se retira. ¿Acaso me lleno, en su lugar, con la luz de la fe?

 

La luz de la fe no emana simplemente de la Luz que nos rodea, sino del hecho de que mi actitud hacia el Creador no se relaciona con cuánto recibo de Él, sino con cuál es mi actitud hacia Él, con la medida en que aspiro a Él.

El Kli precede a la Luz: Pantalla (Masaj) y la Luz de la fe

Pregunta:

Según el orden del trabajo, de abajo hacia arriba, se deduce que la Luz reflejada debe ser lo primero. En otras palabras, ¿La fe debe venir primero, y después la Luz directa se reviste en ella?

Respuesta:

No sentimos la presión del Creador, que desea revestirnos, en nuestro deseo, porque nuestro deseo no está corregido. En la medida en que tengas una pantalla (Masaj) con la intención de otorgar, sentirás la presión de la luz Superior, que desea revestirse del deseo corregido llamado alma.

 

Entonces surge la pregunta: cuando la Luz llega e incide sobre la pantalla, ¿Dónde están la Luz de la fe, la Luz reflejada y todo lo demás? Todos ellos están presentes antes de esto, en un estado de oscuridad. La pantalla se construye durante la oscuridad. Y cuando la adquieres, recibes el poder para mantener la restricción y el poder de la fe. A esto es a lo que se llama la pantalla y el desarrollo de la Luz reflejada. 

 

Por lo tanto, el tamaño de la pantalla indica el grado de fe. Es necesario «abastecerse y prepararse con esto de antemano».

 

Naturalmente, esto lo lleva a cabo la Luz, pero la necesidad de que esa luz llegue solo surge a través de los esfuerzos que se realizan desde abajo, impulsados por la impresión recibida de los libros y de quienes los escribieron, así como del grupo, y no desde Arriba. Aquí se requiere un esfuerzo por parte de la propia persona, de modo que el Kli precede a la Luz.

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Las acciones en el nivel inmóvil de santidad (Domem de Kedushá)

En nuestro mundo hay personas que solo realizan acciones externas.

No les llega ninguna iluminación desde arriba y no realizan ninguna acción interna. Entonces, ¿Cuál es la diferencia entre aquellos que realizan acciones internas y aquellos que realizan acciones externas? La diferencia es muy sencilla: es su correspondencia con Abraham.

Pregunta:

Pero, ¿Dónde se puede encontrar un punto de conexión entre nuestras acciones externas e internas para que todo esto tenga alguna lógica?

Respuesta:

Si realizas acciones con tu cuerpo sin ninguna conexión con las correcciones espirituales, como un buen judío que hace lo que le han enseñado, entonces estableces una correspondencia en tu propio nivel; Domem de Kedushá (el nivel inmóvil de santidad). Realizas correcciones, pero como se trata del nivel inmóvil de Kedushá, no te brinda la oportunidad de crecer. No obstante, son correcciones.

 

Para comprender esto en la sabiduría de la Cabalá, debemos ver cómo la Luz procedía de lo alto, revestida de materia, y dentro de esa materia se replicaba lo espiritual. Así, en este mundo existen los niveles inerte, vegetativo, animado y hablante, y en el nivel hablante hay personas que son descendientes de Abraham o de Gerim (conversos), de quienes hablaremos más adelante.

 

Quienes se encuentran en el nivel inerte poseen chispas de Abraham que no desarrollan; por ejemplo, la iluminación de Arriba que despierta a la espiritualidad aún no les ha llegado y, por lo tanto, realizan la corrección en el nivel inerte de la santidad.

 

Sigue siendo una corrección; no se puede negar. Pero tampoco se puede vivir de ella, es decir, no se le puede añadir nada, porque el nivel inerte se caracteriza por la ausencia de vida espiritual.

 

Si deseas algo más, debes empezar a aportar tu propio esfuerzo; considera las deficiencias como si provinieran de fuera de ti mismo, añade tu propia contribución a través del único punto de libre elección del que dispones y, de ese modo, evoca una iluminación adicional desde Arriba o absorbe más de la iluminación que te llega. Entonces empezarás a cumplir los mandamientos espirituales, a trabajar para el Creador.

 

Debes distinguir entre estos dos aspectos, porque la Cabalá es, en esencia, trabajo para el Creador. De lo contrario, observas los mandamientos simplemente como alguien a quien se le ha enseñado a hacerlo. 

 

Uno no contradice al otro; ambos enfoques son necesarios.

La relación entre las acciones externas y el estudio de la Cabalá interior

Sin embargo, para alguien que se encuentra en el nivel inmóvil de la santidad, parece que estás negando ese nivel, porque para él solo importa el primer aspecto; si se considera importante algo más, entonces el primero pierde su significado.

 

Observamos que quienes realmente comienzan a estudiar la parte interior empiezan, en un principio, a estudiar la parte exterior, hasta el punto de que una persona que observaba meticulosamente todos los mandamientos, al comenzar el estudio de la Cabalá, de repente olvida que tiene algo que hacer. Sigue haciendo ciertas cosas por costumbre, pero sus pensamientos flotan en las nubes, por encima. Vemos hasta qué punto se debilita la acción material: en el trabajo, en la familia, en todo. Una persona que está completamente dedicada a la espiritualidad descuida enormemente lo material.

 

Aquellos que dicen que quien estudia la Cabalá no observa los mandamientos en la práctica con la meticulosidad que se requiere en este mundo, aparentemente tienen razón. Nosotros mismos vemos que así es; no ocultemos lo que, al fin y al cabo, ocurre realmente.

 

Es necesario aclarar las razones de este fenómeno: o bien, Dios no lo quiera, estamos estudiando algo incorrecto; o bien nos equivocamos y no estamos estudiando como deberíamos; o bien esto es natural y tal vez más adelante vuelva a manifestarse de otra forma, en otro nivel, en otra existencia juntos, tanto en lo espiritual como en lo material. 

 

Este proceso de aclaración es la base del trabajo interior sobre el deseo y la Luz.

Como ser espiritual sin descuidar la materialidad    Conexión entre materialidad y espiritualidad

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