¿Qué debemos hacer ante el choque de deseos, ante la división interior entre la espiritualidad y el mundo corporal?
Baal HaSulam escribe extensamente sobre esto en la Introducción al Libro del Zóhar. Dice que, en última instancia, necesitamos alcanzar este estado de deseos conflictivos, pero no podemos ordenarlos por decreto: «¡De hoy en adelante, ya no desearé!». No podemos obligarnos a dejar de desear dinero, honor, conocimiento, sexo, comida o diversos entretenimientos. La sensación de «no desear» debe surgir como un discernimiento de nuestro estado interior, como resultado de nuestro desarrollo.
Si estudiamos mucho, participamos activamente en la sociedad o nos acercamos a la espiritualidad por otros medios, con el tiempo nuestro equilibrio interno entre la corporeidad y la espiritualidad se inclinará hacia esta última y nos preocupamos por la corporeidad en la medida necesaria para la existencia. En tal estado, nos relacionamos con la corporalidad según sea necesario.
¿Cómo podemos comprobar si nuestra interacción con la corporalidad es necesaria? Es si nos sentimos felices de liberarnos de ella. Si realmente nos sintiéramos felices de no involucrarnos en ninguna de nuestras actividades mundanas. «Actividades» se refiere a toda forma de satisfacción. Cuando ya no deseamos sentirnos realizados por nada, ni por la comida, el sexo, el dinero, el honor ni el conocimiento, sino mantenerlos porque son necesarios para nuestra supervivencia en este mundo. Entonces no se considera que nos dediquemos a ellas, sino que simplemente llenan la medida de vitalidad que están obligadas a mantener porque el Creador las creó así. Solo entonces podemos decir que estamos plenamente inmersos en la espiritualidad.
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La esencia de los deseos «Israel»
Necesito un pueblo virtuoso. Si aceptan ser el remedio para todas las naciones, les ordeno que sean para mí un reino de sacerdotes, que es el amor al prójimo en su forma definitiva de «ama a tu prójimo como a ti mismo», el eje de toda la Torá y las mitzvot. Y una nación santa es la recompensa en su forma definitiva de adhesión a Él, que incluye todas las recompensas imaginables (Baal HaSulam, «Arvut (garantía mutua)»). La frase «Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa» indica que toda la nación debe alcanzar este nivel espiritual.
«Seréis para mí un reino de sacerdotes» se refiere al trabajo por encima de las vasijas de recepción (Kelim). Al lograr la corrección en los Kelim otorgantes en todos los niveles de aviut presentes en el alma, la persona alcanza la corrección de AJaP. Todo el trabajo de GE, el «reino de sacerdotes», es necesario únicamente para corregir AJaP y someterlo a nuestro dominio.
Estas son las dos etapas de la corrección del Kli. Tras la ruptura de las vasijas, no queda ninguna partícula que no esté compuesta por cuatro partes: GE, GE dentro de AJaP, AJaP dentro de GE y AJaP.
Es imposible distinguir una parte de otra. La ruptura de las vasijas, en lo que respecta a las almas, es diferente a la de los cuerpos en este mundo, donde se puede distinguir quién pertenece a Israel y quién a las naciones, quién nació de madre judía y quién no. Sin embargo, en lo que respecta a las almas, la ruptura ocurrió en todas ellas. A diferencia de los cuerpos físicos, que se dividen en Israel y las naciones, aquí no hay tal división, ni siquiera simbólicamente. Todas las almas sufrieron la ruptura.
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Se puede hablar de una fragmentación relativa dentro de todas las partículas, pero en última instancia, cada fragmento individual está muy entrelazado con todos los demás que cada parte contiene todo, a medida que la fragmentación se extiende al deseo más pequeño que existe, fragmentándose tanto como sea posible. El trabajo consiste en analizar y corregir cada deseo, desde el más puro hasta el más impuro, desde el más ligero hasta el más pesado. Aquellos deseos que pueden separarse y corregirse primero debido a su pureza se llaman «Israel».
Por eso la obra comienza con ellos, como está escrito: «Y seréis para mí un reino de sacerdotes». Estos son los deseos que pueden separarse de AJaP, del deseo de recibir y asignarse únicamente a GE, el deseo de otorgar. Estos forman Galgalta ve Eynaim de Zon en el mundo de Atzilut y se llaman Israel. Porque este tipo de deseo nunca tuvo la intención de ser destruido ni corregido. No necesitan recepción y, por lo tanto, no se relacionan con recibir la Luz de Jojmá. El propósito de la creación es alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, mediante la recepción con fin de otorgar, no para ellos. Todos los GE son Kelim, los atributos del Creador, que simplemente necesitan integrarse con el AJaP, corregirse y, así, establecer un sistema mediante el cual el AJaP pueda corregirse. En sí mismos, no necesitan ser destruidos ni corregidos.
