Un día intenté llorar ante Rabash desde el fondo de mi corazón. Se rió en mi cara, estaba a punto de destrozarlo. Pero no hay nada que hacer, eso fue en una etapa relativamente temprana de aprendizaje.
Todas las puertas están cerradas, excepto la de las lágrimas. Al revelar todo el ego, todo el deseo, entregándolo todo al Creador, la persona alcanza el estado final: «¡Esto es todo! ¡No puede hacer nada más!».
Pero si no recibe respuesta, significa que son lágrimas vacías, como las de un niño que llora por cualquier motivo. Se tiene que seguir trabajando y, algún día, todo será revelado.
El deseo correcto no se expresa llorando desconsoladamente. Es un estado en el que, por un lado, la persona se siente completamente impotente y, por otro, tiene un gran deseo de darle al Creador lo que ha preparado para Él, pero el Creador no quiere aceptarlo.
En tal estado, la persona comienza repentinamente a revelar un deseo egoísta material, que resulta estar profundamente oculto en sus aspiraciones espirituales «puras». Y comienza a desenterrarlo, a purgarse de él.
Luego se dirige nuevamente al Creador con una petición, y de repente ve nuevamente el deseo egoísta estancado en él, aunque antes le parecía que ya estaba puro y limpio.
Ahora lo principal es nunca rendirse y comprender que tu actitud hacia el Creador es la misma que la suya hacia ti. Esta es una reflexión completa. El Creador es la luz Superior, en completo reposo; solo la creación está cambiando.
Por lo tanto, si te parece que hay cambios en el Creador, estos cambios están en ti, te ves como en un espejo torcido. Después de todo, antes de corregirte ves al Creador en relación contigo mismo en el reflejo opuesto, en lo negativo en relación con lo positivo.
Está escrito: «El Creador está cerca de ti en la medida en que tú estás cerca del Creador». Baal Shem Tov lo explicó con las palabras: «El Creador es tu sombra». Es decir, si puedes observar tu sombra, tu reflejo contra el fondo de luz blanca, entonces ese es el Creador.