El amor verdadero desde la perspectiva de la Cabalá

Pregunta:

Según la Cabalá, el amor terrenal es amor a uno mismo. ¿En su base siempre hay algún cálculo?

Mi Respuesta:

Absolutamente. Hoy en día, con el aumento de la esperanza de vida y la rápida renovación del egoísmo, es natural que en una sola vida una persona viva varias vidas.

 

Si tengo más de setenta años, probablemente ya he vivido el equivalente a tres vidas pasadas. Y aun así, sigo viviendo con la misma familia. Estamos unidos por los hijos, el hogar, las responsabilidades. Pero esto no es lo que la Cabalá llama amor.

 

En Cabalá, el amor es un estado que se alcanza como una conexión espiritual interna, directa y cercana entre uno mismo y los demás. No se trata de atracción hormonal, ni siquiera de la relación entre un hombre y una mujer, sino de una actitud hacia la otra alma, que se siente como un alma gemela y complementaria. Se comprende cómo alcanzar un estado en el que ambos se fusionan en una sola alma. Se hace evidente que es verdaderamente necesario.

 

Esto puede lograrse entre hombres, entre mujeres y entre hombres y mujeres, independientemente de su género o edad.

 

Depende únicamente de la conciencia de que, en cierta conexión interior y espiritual, se puede alcanzar un estado en el que, a partir de las contradicciones entre ellos y, a la vez, de las conexiones entre esas contradicciones, se construye lo que se llama un «alma».

 

En este deseo unido, compuesto de estados opuestos de desconfianza, rechazo, indiferencia mutua e incluso odio a diversos niveles (conscientes o inconscientes), se forma una conexión. Debo estar conectado con esta persona internamente, por encima de nuestras contradicciones, que no ocultamos, porque a través de la conexión podemos revelar el siguiente nivel, superior, de nuestra existencia. El Creador se revela entre nosotros.

 

 

¿Cómo se revela Él? En el rechazo (el odio) entre nosotros y, simultáneamente, en la conexión mutua (el amor). Porque no hay odio sin amor ni amor sin odio. Incluso cuando odio a alguien y estoy dispuesto a hacer cualquier cosa contra él, esto se manifiesta porque en mi interior reside la semilla de nuestro futuro amor, por eso puedo odiar con tanta fuerza.

 

A pesar del odio que se revela abiertamente entre nosotros, construyo con conciencia estados de reciprocidad y amor. Al mismo tiempo, el odio no desaparece; me ayuda en todas sus variantes, en todas sus expresiones internas. Me ayuda a crear una conexión mutua donde controlo tanto el rechazo como la atracción y los utilizo como resistencia para superar la resistencia. De esta manera, alcanzo el amor, que siempre se construye por encima del rechazo y el odio.

 

Debo sentir ambos estados simultáneamente. Me mantengo firme sobre ambas piernas, la derecha y la izquierda. En la Cabalá esto se llama «estar en dos líneas»: derecha e izquierda, una no puede existir sin la otra.

 

En este estado, puedo gobernarme a mí mismo, relacionarme razonablemente con mi pareja, comprender todos nuestros rechazos y atracciones, utilizarlos para revelar al Creador entre nosotros.

 

El amor no es por el amor en sí, ni por satisfacción hormonal ni por comodidad, sino para revelar al Creador y amarlo.

 

Esto nos lleva a un estado muy interesante, como se dice: «Esposo, esposa y el Creador entre ellos». Solo en este estado se puede alcanzar el amor verdadero, cuando esta trinidad existe y se trabaja para alcanzar al Creador a través de la conexión entre uno y la pareja, sea mujer u hombre, da igual, este no es amor terrenal. Así es como la Cabalá interpreta el amor.

 

En cuanto al amor terrenal, también puede existir, en especial hoy en día, cuando se revela la verdad de nuestras relaciones puramente utilitarias. Nos satisfacemos mutuamente y luego nos separamos. Y si hay bienes o hijos compartidos, se vuelve difícil separarse, así que empezamos a pensar en maneras de controlarse. De lo contrario, es imposible. Todos estos son estados incorrectos.

 

El amor en nuestro mundo, si se construye de manera correcta, debe incluir necesariamente un componente espiritual, de lo contrario no puede durar mucho tiempo.

 

Comentario:

Cuando hablo de esto con la gente, muchos discrepan y dicen que el amor sí existe tal como están acostumbrados a entenderlo. Pero no tienen otro concepto del amor. ¿De dónde vendría?

Mi respuesta:

No negamos nada más. Que cada persona se entregue al amor por lo que desee y como desee. Hay muchas manifestaciones de amor. El amor material es puramente egoísta porque la persona lo disfruta y le produce placer. Desde la perspectiva de la Cabalá, esto no es amor, es satisfacción egoísta, amor a uno mismo.

 

Muy interesante      La energía generada por el egoísmo

 

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *