Pregunta:
Se dice que una persona sale de su estado espiritual, cae y luego se encuentra en un estado inconsciente. ¿Qué significa eso?
Respuesta:
En primer lugar, incluso ahora mismo nos encontramos en un estado inconsciente, desprovistos de conciencia de lo espiritual. Supongamos que una persona ya se encuentra en un grado espiritual. ¿Qué significa que «descienda de ese grado»? Las luces, los Mojin, se alejan de ella, y si las luces se van, significa que queda sin conciencia: la Luz se retira, y desaparecen la comprensión y la sensación de dónde estás.
Pregunta:
¿Por qué una persona se da cuenta de esto solo después de varias horas o días, en lugar de poder captarlo en el momento en que la Luz se retira?
Respuesta:
En nuestro estado actual, esto sucede porque aún estás bajo el dominio de las Klipot. Las Luces se retiran porque se te añade una medida adicional del deseo de recibir. En esto, es como si no hubiera culpa tuya; no sales de tu estado por ti mismo.
Nunca entramos en un estado espiritual ni salimos de él por nuestra cuenta; más bien, se nos da un deseo adicional de recibir. Hiciste algo, lograste algo, recibiste alguna recompensa a través del esfuerzo, y ahora llega un estado de conciencia en tu conexión con el Creador.
En la espiritualidad, tan pronto como alcanzas algo, debes continuar. En el mundo corporal, puedes permanecer en un buen estado, pero aquí no es así. Por lo tanto, el Reshimot del siguiente grado se despierta inmediatamente en ti con mayor Aviut. Este Aviut aparentemente “estropea” tu conexión con el Creador, y entonces comienzas a recibir placer para tu propio bien dentro de este Aviut.
Empiezas a disfrutar: «¡Qué maravilloso es este mundo!», y ya te olvidas de la conexión con el Creador, del hecho de que precisamente porque te esforzabas por acercarte a Él, recibiste este placer. Y así, caes.
Pero, ¿Qué es un descenso? Es la pérdida de conexión con el Superior.
Te quedas dentro de tu deseo de recibir, disfrutándolo, y eso es todo. Esto se define como una caída. ¿Cuándo ocurre? Cuando hay una falta de alcance, de conciencia. Y así, ocurre cada vez que el deseo añadido es mayor que lo que se ha corregido. Te desconecta del Creador, y te quedas solo con el placer.
Entonces, ¿Qué puedes hacer? No se puede hacer nada; ahora debes corregir este deseo. ¿Tenías la capacidad de no caer? No. ¿Podrías haberte mantenido en el momento anterior a la caída y permanecer en el estado Superior de conexión con el Creador con el nuevo Aviut? No. Estás obligado a darte cuenta de ello en el descenso, es decir, a atravesar toda su profundidad y luego conectarlo con el deseo de conexión con el Creador. No hay otra manera.
Por eso se dice: «No hay persona justa que cumpla un mandamiento sin tropezar primero».
Así, primero vienen los fracasos, la oscuridad, las transgresiones intencionales y no intencionales, y solo después viene su corrección.
Algo que oscurece la luz Aviut (tosquedad) es la gradación de los deseos
El disfrute del camino espiritual
Pregunta:
Si disfruto trabajando para los amigos del grupo, ¿tiene algún sentido intentar reprimir ese disfrute, como si dijera: «Me lo estoy pasando bien, pero no quiero disfrutarlo»?
Mi Respuesta:
No hay que reprimir el disfrute, sea cual sea, especialmente aquel que surge en el camino del trabajo espiritual. En lugar de limitarte a disfrutar de lo que tienes, debes examinar de dónde proviene ese disfrute y esforzarte por encontrarlo en el propio camino, en la similitud de cualidades con aquel a quien deseas asemejarte, a quien te estás acercando.
La meta es el disfrute, pero la pregunta es: ¿de qué tipo de disfrute se trata? La idea de «deleitar a los seres creados» es tanto el principio como el fin de la creación.
Si quieres alcanzar al Creador, debes llegar a sentir que la Torá es la ciencia de la vida. Baal HaSulam explica esto en El Estudio de las Diez Sefirot. No basta con limitarse a realizar actos de otorgamiento; debes disfrutarlos y recibir plenitud de la Luz más elevada. Si una persona sufre mientras recorre este camino, significa que está bajo el control de las Klipot y no bajo el control de la santidad.
Cada vez que una persona sufre, se desconecta del Creador. Al fin y al cabo, si el Creador es la fuente del placer, ¿cómo es posible sufrir y seguir conectado a esa fuente? Es imposible.
Cualquier estado corregido debe estar lleno de alegría.
No habla de este mundo Torá: código secreto – según la Cabalá
Adquiere la cualidad de la misericordia
El deseo de recibir constituye la esencia misma de la creación. Pero hasta que no sea corregido por la cualidad de Biná y transformado en una intención por el bien del otorgamiento, no puede utilizarse adecuadamente ni alcanzar la perfección y la eternidad. Abraham, que fue el primero en alcanzar esta corrección, es llamado el «padre de los pueblos». Recibió una letra adicional, «Hey» («H»), al nombre «Abram», lo que indica que recibió la cualidad de Biná…
Esta se denomina misericordia (Jésed). Cuando Biná, que pertenece a las tres Sefirot superiores (GAR), transmite su cualidad a las siete Sefirot inferiores (ZAT), a las vasijas receptoras del inferior, entonces su cualidad se define como misericordia. Esto es lo que uno debe adquirir para corregir el Kli de su alma.
Medimos el nivel espiritual de una persona y su capacidad de recibir con el fin de otorgar en función del grado en que alcanza la corrección de Biná en su Maljut. En otras palabras, todo se mide, no por Maljut, sino por cuánto puede utilizarse de acuerdo con la corrección de Biná en ella.
Con el fin de llevar a la creación a su estado de corrección, las vasijas se rompieron (La ruptura de las vasijas); como resultado, todas las propiedades de Biná se incorporaron a las propiedades de Maljut y se entremezclaron. En cada parte de Maljut, está presente el atributo de Biná en la medida en que Maljut es capaz de percibir y adquirir esta propiedad de manera beneficiosa.
Esta entremezcla, debe reducirse al grado más bajo, ya que solo así se podrá identificar y corregir Maljut, de modo que, en cada uno de sus estados y deseos, utilice la propiedad de Biná para adquirir su carácter. Por lo tanto, en lugar de considerar a Biná como algo independiente (actuando como una Klipá y utilizando la santidad para recibir), Maljut hace algo diferente: se adhiere a Biná utilizando inicialmente solo las fuerzas de Biná, y solo posteriormente asimila las propiedades de Biná, otorgando.
Por el simple hecho de otorgar y entonces resulta evidente que el deseo de recibir fue creado como un medio para alcanzar el nivel del Creador, ya que con todas sus fuerzas se une a la propiedad de misericordia, la propiedad de Biná, y del Creador, el otorgamiento. Maljut, al adherirse a Biná, alcanza Kéter utilizando la propiedad de Biná al máximo de su capacidad.
Observamos que el proceso de incluir Maljut en Biná, además de constituir todo nuestro camino y la suma de nuestro trabajo, también hace referencia a la instrucción que el Creador da a Abraham: «Sal». Una persona que recibe la adición de Biná a su naturaleza tiene ahora la oportunidad de trabajar, ya que cuenta con ambos medios, y solo trabajando correctamente con ellos podrá alcanzar el objetivo de la creación.
Alcanza el otorgamiento Salir del egoísmo – enfoque cabalístico
