En el camino espiritual hay tres estados: el ascenso, el descenso y un estado constante. En un estado de ascenso, recibo un despertar desde Arriba; lo quiera o no, «despierto» y empiezo a trabajar. Me despierto de una forma u otra: se me infunde un anhelo y se me muestra que hay una meta que se puede alcanzar y disfrutar, que es grandiosa y placentera.
Entonces me acerco a él, trabajo y me esfuerzo, y como resultado, alcanzo algo. Veo algo, siento algo y estoy en contacto con algo Superior. A esto se le llama ascenso.
Una vez establecida la conexión, se produce un estado similar al de comer una comida. Una persona puede haber tenido mucha hambre, pero una vez que empieza a comer, eso es todo: su apetito se va disipando gradualmente y, en consecuencia, el placer desaparece. ¿Qué sucede después? Hay que añadir Kelim, es decir, apetito, una sensación de falta de disfrute.
Cuando empiezo a recibir nuevos Kelim, hasta que voy más allá y los lleno, la sensación que experimento se llama descenso. En general, es una adición de apetito, una adición de Kelim vacíos. ¡Ahora ve y llénalos! Pero tras los placeres que experimento, me siento vacío.
Si estoy dentro de mi Jisarón (sensación de carencia) y no comprendo que ahora tengo nuevos Kelim que puedo llenar, entonces defino este estado como un descenso. Pero en esencia, no es un descenso.
Una vez me alojé en un balneario, allí nos alimentaban cinco veces al día. La gente salía a caminar deliberadamente o realizaba otras actividades físicas antes de las comidas específicamente para inducir el hambre y llegar al comedor con un apetito voraz, de modo que pudieran saborear cada matiz del sabor de la comida, comer más y disfrutar de la comida. No consideraban ese paseo para aumentar el apetito como un descenso.
Si sabes que te espera un placer y emprendes una acción específicamente para crear un Kli para él, entonces el Kli en sí mismo es parte del placer. Te alegras de tener hambre, ahora: «¡Estoy a punto de recibir delicias tan exquisitas!».
En otras palabras, todo depende de cómo se relacione una persona con los altibajos, de lo que esos estados signifiquen para ella. Todo esto es muy relativo y debe evaluarse en relación con el objetivo.
Si mi objetivo es alcanzar el placer, y sé que es imposible alcanzarlo sin los requisitos previos del hambre y el apetito, entonces el hambre y el apetito se convierten en una fuente de alegría para mí. No son un descenso, sino más bien una parte integral del ascenso, el mismo Kli que permite ese ascenso. Por lo tanto, nuestra tarea es ver el proceso como un todo, dar un paso atrás y observar objetivamente, comprender plenamente su naturaleza y atribuir un significado profundo a cada estado de este proceso, reconociendo cada uno como la causa necesaria que conduce al siguiente estado, aún más refinado y exaltado.
Si adopto esta perspectiva, nunca experimentaré descensos. Siempre seré capaz de discernir entre las dos fases: este es el momento en que cultivo activamente mi apetito, y este es el momento en que satisfago mi apetito, llenándome de placeres. Eso es todo.
En cuanto al estado constante, ¡eso es muy malo! Uno no puede permanecer en tal estado por mucho tiempo, porque en él no recibo ni placeres ni los Kelim para los placeres. Es un estado muerto. Uno debe permanecer en él lo menos posible. ¿Qué significa eso?
Si me desprendo de la intención, de la meta, si sigo los deseos del cuerpo y no estoy en acciones encaminadas a alcanzar la meta, significa que estoy en un estado muerto. Uno debe tratar tanto como sea posible de estar en los estados más extremos, solo estos son útiles.
Los estados extremos son maravillosos Cuánto más alto el ascenso, menos la incomodidad
Estados Intermedios
Aunque no asista, su recompensa es sentirse complacido porque el Creador le ha dado el deseo y la pasión por observar la Torá y las Mitzvot. No se ve mérito alguno en comparación con otras personas, a quienes el Creador no les concedió este deseo y pasión, mientras que él sí lo recibió. Cree que todo sucede por la Providencia privada (Rabash, «¿Cuáles son las cuatro cualidades de quienes asisten al seminario, en el trabajo?»).
Una persona siente que, más allá de esto, es incapaz de nada más, no puede añadir nada; sin embargo, el Creador le da algo que hacer, por ejemplo, simplemente venir y sentarse. Ve que no tiene intención, que es incapaz de sacrificio, que no puede invertir nada más, pero al menos realiza estas acciones, como un loro.
Después de todo, hay personas a quienes ni siquiera esto se les concede. Una persona viene, se sienta y escucha, y es incapaz de hacer nada más. Pero en esto ve un don divino que le otorga el Creador. A esto se le llama «la recompensa por la acción está en sus manos». Le agradece al Creador por ello. En cuanto a las intenciones, las examina y se da cuenta de que no tiene ninguna.
Todos estos son estados intermedios por los que todos pasamos, a veces en uno, a veces en otro.
Justificarlo en todo Una oportunidad para acercarnos al Creador
Si hay una relación con la meta
Pregunta:
Usted dijo que si no hay ascensos ni descensos, se trata de un estado muerto, y que, en la medida de lo posible, deberíamos intentar encontrarnos en los estados más extremos. ¿Depende esto de nosotros, o no decidimos nada al respecto?
Respuesta:
Todo este proceso está predeterminado, firmado y sellado en mi alma. No puedo cambiar nada. Cuándo caeré y cuándo me levantaré, qué me sucederá en cada estado, todo esto forma parte de mis cualidades. Con ellas, debo alcanzar un estado determinado.
Es decir, todo el camino está despejado; todos los estados se conocen de antemano. En mi percepción, solo puedo atravesarlos, sintiendo alegría en lugar de hambre y sufrimiento, porque ahora estoy preparando el Kli para el placer. Se podría decir que se trata de una diferencia psicológica, pero es muy significativa y depende del grado de cercanía al Creador, de sí en todos los estados sé que me encuentro en un proceso de desarrollo, de ascenso constante y de avance hacia la adhesión con el Creador.
Si, además de los estados por los que paso, tengo una conexión con la meta, entonces ninguno de ellos puede ser malo para mí. Al contrario, considero que cada estado es beneficioso, ya que nada se crea «sin más», ni con el único fin de alcanzar la meta.
No podemos cambiar el curso de nuestro desarrollo, pero al cambiar nuestra actitud hacia él, nuestra percepción del mismo y el valor que le otorgamos, cambiamos nuestra impresión, nuestro sentimiento y la forma en que interpretamos nuestra situación. De este modo, percibo la realidad que me rodea de manera diferente, como algo diametralmente opuesto.
La vida, que parecía peor que la muerte y llena de enormes sufrimientos, se verá de otra manera; empezaré a sentir un placer incesante e indescriptible. Ya estoy conectado con la meta, y esta brilla ante mí. Ya me regocijo como si estuviera allí.
Todo se siente en su interior El placer infinito se encuentra justo frente a usted (avanzado)
