Para que una persona tenga equivalencia de forma con el Creador, debe esforzarse por tener temor en todo lo que hace, como está escrito (Allí): «El temor significa que teme disminuir en su capacidad de brindar contento a su Creador» (Rabash, «¿Qué sucede si ingiere la hierba amarga, no saldrá de ella? en el trabajo»)
Es imposible iniciar cualquier relación entre una persona y otra sin la condición del asombro. Es lo que siente el deseo de recibir al esforzarse por la plenitud, por la vida, por el placer. Sin embargo, opuesto a esto, también siente temor. Un deseo de recibir insatisfecho experimenta temor a que este estado permanezca o a que llegue a tal estado. Este es el temor animal: el asombro (Ira).
Si logramos superar este temor animal, dirigido hacia el deseo de recibir, entonces ese deseo se transforma, volviéndose hacia el Creador y convirtiéndose en algo completamente distinto. En lugar de pensar en mí mismo y temer por mi propia condición, tiemblo y pienso en la Suya. Esto significa que empiezo a sentir el «sufrimiento de la Shejiná».
Así como el deseo de recibir es el fundamento para desarrollar un sistema de relaciones orientado a la generosidad, es el fundamento para desarrollar un sistema de relaciones orientado al amor. Incluso en el más elevado, debe existir el temor reverencial. ¿Qué habría pasado si hubiera podido dar un gramo más y no lo di de hecho? Y esto no es ninguna deficiencia del Creador, o algo natural del ser creado.
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¿Nos podemos obligar a amar?
En el artículo «Acerca de la recompensa de los receptores», Rabash escribe que hay cosas prohibidas; cosas permitidas que no se pueden recibir por el bien del otorgamiento, pero que son necesarias; y también cosas recibidas mediante el cumplimiento de mandamientos que no se pueden recibir por el bien del otorgamiento.
Además, hay cosas permitidas y cosas recibidas a través de mandamientos que pueden recibirse con el fin de otorgarlas. Según el nivel de rendimiento, una persona recibe una recompensa.
¿Y cuál es esta recompensa? La recompensa significa realizar la acción de la manera más óptima, a través de la cual una persona alcanza la equivalencia de forma. Entonces, ¿por qué no dicen que la equivalencia de forma es el objetivo, sino que dicen que el objetivo es la recepción por el bien del otorgamiento? Porque el resultado no depende de nosotros. El resultado proviene de la ley del Creador, mientras que la acción depende de nosotros.
Esto es similar a cómo Rabash explica la cuestión del amor: ¿Cómo puede uno obligarse a amar al Creador, o a «amar a tu prójimo como a ti mismo», cuando no podemos interferir en ello? ¿Cómo puedo obligar a mi corazón a amar a alguien?
En nuestro mundo, esto se puede lograr mediante el esfuerzo: cuando me dedico a alguien, le doy, lo cuido. Esto se ve claramente en el ejemplo de las personas que acogen a un niño para criarlo, y el niño se convierte en suyo por completo, porque invierten en él.
Antes de invertir en él, no sentían ningún amor por él, ni amor natural e instintivo, ni amor superior a la naturaleza. Pero después de invertir una parte de sí mismos en él, se convierte en alguien muy importante para ellos, porque es esa parte de sí mismos en él lo que aman, y de este amor nace el amor por el niño.
Lo mismo ocurre con nosotros: cuando deseamos recibir y transferirlo a otra persona, se crea una conexión entre nosotros. Y en la espiritualidad, cuando queremos amar a alguien que nos es completamente ajeno, por el bien de otorgar (no por el bien de recibir, porque entonces estaríamos hablando de un sentimiento animal), se trata de una ley diferente, como se dice: «Ama al Señor tu Dios»
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Llegar a la conexión con el Creador
Cada mandamiento es una corrección de un deseo concreto del alma en el que revelo al Creador.
Aquí no hay ninguna relación con los mandamientos que un judío religioso cumple en este mundo. Él simplemente trabaja con sus manos y sus pies; en cambio, nosotros hablamos de acciones que llevamos a cabo dentro del deseo, aunque no haya cuerpo, solo el deseo sin el cuerpo.
Si realizo acciones en este deseo, se denominan espirituales. Si realizo acciones con el cuerpo, se trata de un trabajo diferente llamado «la opinión de la gente común», que es opuesta a «la opinión de la Torá». Una es completamente opuesta a la otra.
Lo único que debemos hacer es llegar a la conexión con el Creador y esforzarnos constantemente por ello. «Él y Su Nombre son Uno», «No hay nada más que Él» —solo esto. Si, a pesar de todas las perturbaciones, intentamos conectarnos con esto con la ayuda del entorno, del grupo, de los libros a través de los cuales estudiamos, entonces esto se llama que estamos cumpliendo los mandamientos.
¿Qué más debe hacer una persona? ¿Qué otras acciones externas? La Torá no habla de esto. Habla del desarrollo interno de una persona, de la revelación del Creador a las criaturas en este mundo.
