Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz

Pregunta:

¿Cómo podemos prepararnos para un estado en el que las propias correcciones sean nuestra plenitud y nos conduzcan a la conexión y a la adhesión?

Respuesta:

 Para prepararse para este estado, hay que armarse de un deseo, de una carencia.

 

Ya ves que todo es sencillo: la Luz y Kli (vasija), la vestimenta y la parte interior, el deseo y la satisfacción. Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz; por lo tanto, toda nuestra vida debe depender de la Luz.

 

Hay dos tipos de influencia en la Luz: la corrección seguida del llenado, dependiendo de con qué quieras conectarte, qué prefieras y qué esperas de su efecto sobre ti.

 

Es muy sencillo. Cuando hablamos así, la persona se enfrenta a una decisión definitiva: o sí o no.

 

No se sabe cómo, pero pasa     Cambio bajo la influencia de la luz – según la Cabalá

 

Lucha y unidad de los opuestos

 

El estado 1 (nuestro estado actual) es «otorgamiento a uno mismo», en el que residen nuestro placer y la satisfacción deseada.

 

El estado 2 (el estado al que queremos llegar) es el otorgamiento al Creador, lo cual será nuestro placer, y aquí hay una contradicción.

 

En otorgamiento a uno mismo, tanto la acción en sí misma, el trabajo, como la recompensa, está todo en una misma dirección, en una misma línea. Por lo tanto, esto se denomina la luz directa, y aquí todo nos resulta claro; el principio y el final, y la consecución de este objetivo final fluyen en una misma dirección, hacia mí mismo.

 

Pero si quiero que el otorgamiento al Creador sea mi placer, entonces surge el problema de la oposición entre la intención y el resultado, porque necesito una corrección de la intención, ¡lo cual va en contra de mi deseo!

 

¡Otorgamiento al Creador debe convertirse en placer para mí! Y estoy obligado a disfrutarlo porque ese es el propósito de la creación, pero el disfrute debe provenir del otorgar, ¡y esto es completamente opuesto a mí!

 

El objetivo de la creación es el placer, y la corrección de la creación es el otorgamiento. Pero estas dos condiciones se contradicen entre sí. Este es el principal obstáculo y dificultad en nuestra percepción, que siempre bloquea nuestro camino y nos priva de la oportunidad de realizar lo que pretendemos.

 

Es una oportunidad        Acepta que todo viene de arriba 

 

Por un lado, debemos esforzarnos mucho y trabajar enormemente, y por otro lado, el resultado no depende de nosotros, sino que nos viene dado desde arriba. Con nuestro trabajo solo revelamos el deseo que hay en nosotros mismos; no alcanzamos la meta en sí, sino que obtenemos el Kli, la vasija que puede contenerla.

 

Por lo tanto, estos dos opuestos —otorgamiento al Creador y el placer que ello conlleva— solo pueden unirse a través de nuestra adhesión a Él. Y solo la luz Superior, que cambia nuestra naturaleza, puede llevarnos a esta adhesión.

 

De un estado en el que el corazón gobierna a la persona y, por lo tanto, en términos de la Cabalá, se le llama «pecador», debemos pasar a un estado en el que la persona dentro de nosotros gobierna su corazón y, por lo tanto, se le llama «justo». Solo hay una solución para alcanzar este objetivo: un grupo cabalístico, que nos sirva de ejemplo, un marco, una plantilla en la que podamos examinarnos a nosotros mismos y ver en qué medida nos correspondemos con este objetivo o no.

 

¡El grupo es capaz de inculcarme que nada es más precioso para mí que el otorgamiento al Creador! Pero, por otro lado, revelo que no soy capaz de nada y que solo el Creador puede ayudarme. De esta manera, llego al deseo necesario, a la plegaria.

 

Pero actualmente, estos dos polos opuestos no existen en nosotros: Kéter y Maljut, la Luz directa y la Luz retornante, la correspondencia inversa de la Luz y el deseo, solo existen en el Kli corregido, donde la intención es opuesta al deseo.

 

Este es el modelo que debemos construir dentro de nosotros mismos por primera vez, las primeras diez Sefirot, y entonces adquiriremos una estructura interna, como la primera célula de un nuevo organismo a partir del cual se desarrollará el embrión del alma.

 

Aquí está el comienzo      Transformación del embrión al humano

 

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