¿Qué debemos hacer en el próximo momento? En el próximo momento, debemos unirnos más profundamente con nuestras sensaciones, agudizar aún más nuestros sentidos y desarrollar una mayor agudeza interior en nuestro contacto con el Creador. Esta búsqueda, esta conexión, este descubrimiento del contacto, nos es dado al aumentar la iluminación sobre nosotros. Esa es la recompensa.
Debemos comprender que el avance hacia la corrección final, aunque incluya diversos estados de Luz y oscuridad alternadas, es en sí mismo la recompensa. Cuando se nos da una deficiencia y la capacidad de reconocerla, esa es nuestra recompensa. ¿Cómo podría ser otra cosa que una recompensa?
Para entender qué es el castigo en la Cabalá, debemos ver que el verdadero castigo es cuando nos sentimos abandonados, cuando sentimos que no se nos atiende, como si estuviéramos en suspenso. No hay mayor castigo, «¿Por qué me has abandonado?» Ese sentimiento en sí mismo es el castigo.
El deseo de conexión y el origen de la nación hebrea
Los cabalistas son personas que anhelan la divinidad y que, como está escrito, son «judíos», es decir, descendientes de Abraham, Isaac y Jacob. ¿En qué se diferenciaba Abraham de las demás naciones? En que era cabalista. Al reconocer a su Creador y desear unirse a Él, se distinguió de sus vecinos persas.
Para mayor claridad, la nación israelí no es única por sus genes biológicos, sino porque es un grupo de cabalistas que se separó del pueblo persa. Por eso se llamaban a sí mismos «judíos» (Yejudim) o «hebreos» (Ivrim). «Judíos» porque buscan la unificación (Yichud), y «hebreos» porque cruzan (Laavor) la barrera (Majsom) entre nuestro mundo y el mundo espiritual. Esa es nuestra nación. Cuando dejamos de ser cabalistas, pasamos a ser llamados «gentiles».
¿Cómo llegar a la unificación? La formación futura es la unificación de la humanidad
Ocultamiento del Creador: ¿El castigo o la recompensa espiritual?
¿Proviene también de Él la separación del Creador? Ciertamente, la separación también proviene del Creador. Todo proviene de Él. Sin embargo, la separación es un castigo.
¿Cómo debemos responder a esta situación? Debemos bendecir lo bueno como bendecimos lo malo y lo malo como bendecimos lo bueno. Sin embargo, la separación de la Divinidad, o más precisamente, el cese de la capacidad de avanzar, es decir, la capacidad de igualar nuestra forma con la del Creador, es en realidad el único castigo.
En el mundo corpóreo, esta separación se manifiesta como problemas que nos aquejan, como acontecimientos negativos en nuestras vidas e incluso como efectos en el cuerpo físico. Todo lo bueno proviene de Él, y todo lo malo proviene de la parte posterior (Ajoraim) del Creador, del ocultamiento. Por lo tanto, el problema no es el ocultamiento del Creador en sí, sino cómo lo recibimos y cómo nos relacionamos con él.
El castigo es castigo. Nada se puede hacer contra ello. Cuanto más sentimos el ocultamiento, más lo resistimos. El ocultamiento se puede corregir mediante la misericordia (Jasadim). En la medida en que nos desprendemos de nuestra sensación personal y la trascendemos, nos convertimos en aquellos que se deleitan en la misericordia (Jafetz Jésed), y entonces realizamos correcciones. En cualquier caso, cualquier cosa que no sea la corrección definitiva se considera un castigo. Sin embargo, quienes estamos en este proceso vemos todo lo que nos sucede como una recompensa.
Ocultamiento del Creador: ¿El castigo o la recompensa espiritual?
Si todo proviene del Creador y la persona no existe realmente de forma independiente, ¿cómo podemos entender el castigo? El hecho de que todo provenga del Creador no anula la existencia de una persona. Una persona es aquella que siente.
¿Quién es la vasija? La vasija es el deseo de disfrutar del Creador. El Creador llena la vasija con Su presencia. Aparte de la necesidad básica, que es la primera de las cuatro fases de la Luz directa, el resto del llenado proviene de la percepción del Creador, de sentir al Anfitrión, y no de lo que Él ha preparado para nosotros. Por lo tanto, la vasija es, en esencia, aquello que percibe la realidad del Creador. El grado de ocultación o revelación es el grado de vacío o llenado en la vasija.
Cuando nos proponemos aclarar la esencia de las acciones desde el punto de vista de las vasijas, a través de pantallas y discernimientos, vemos que la esencia de estas acciones es la conciencia: «¿Qué me está pasando? ¿Quién me está haciendo esto? ¿Por qué lo está haciendo? ¿Y qué quiere de mí?». Una vez aclaradas estas cuestiones, los estados cambian, mejoran y se transforman en los siguientes estados de la fila, y así sucesivamente. En otras palabras, nosotros no somos los que actuamos. El Creador es quien actúa. Pero nosotros somos quienes sentimos y quienes debemos, a través de nuestra sensación, aclarar lo que realmente nos está sucediendo.
En cuanto definimos un estado, este cambia. El conjunto de estas sensaciones aclaradas se denomina «el trabajo del discernimiento y la corrección de la sensación». Dado que ya existimos en Ein Sof (el infinito), no necesitamos nada más que realizar este trabajo de discernimiento y corrección espiritual de nuestras sensaciones, necesitamos corregir nuestra opaca percepción; además, ni siquiera los propios sentidos están verdaderamente corregidos. La claridad surge al tomar conciencia de que nos encontramos en un estado de opacidad cada vez de nuevo.
Cuando reconocemos el mal en un estado, revelamos la parte posterior (Ajoraim) del Creador, que luego se convierte en Su parte anterior o «rostro» (Panim). Así es como se lleva a cabo cada vez de nuevo. Esto significa que nuestras acciones no son más que un esfuerzo interior: esforzarnos por descubrir que yo, Él y el método somos uno, tal y como escribe Baal HaSulam en una de sus cartas. Debemos afinar constantemente este único punto, una y otra vez sin descanso, hasta que la niebla se disipe cada vez más, hasta que descubramos que, en realidad, estamos donde siempre hemos estado: en la corrección final.
Aprende sobre la corrección Corrección espiritual dentro de la decena
