Pregunta:
Si hablamos del Kli que necesita corrección en género femenino, ¿significa eso que deberían ser principalmente las mujeres las que se dediquen a la Cabalá, en lugar de los hombres?
Respuesta:
¿Por qué no sentamos a las mujeres delante de los libros en lugar de nosotros, mientras nosotros nos vamos a casa a ver un partido de fútbol?
El deseo de espiritualidad y la corrección del Kli en hombres y mujeres
Una mujer es el deseo de espiritualidad (Jisarón). Lo femenino en hebreo es “Nekeva”, derivado de la palabra “Nekev” (un agujero, un espacio vacío). Quien siente un Jisarón por lo divino, concretamente por el Creador, y desea asemejarse a Él en sus cualidades, se denomina “Nekeva”.
El concepto de Nekeva y el anhelo divino
Nekeva es un Kli que debe corregirse y recibir el llenado de la Luz. Estos Kelim, como ya comentamos anteriormente en relación con nuestro antepasado Abraham, se transmiten a sus descendientes. Y esta herencia se transmite específicamente a través de la línea masculina. Son los hombres, y no las mujeres, quienes reciben los Kelim. Al analizar la naturaleza masculina y femenina según la Cabalá, vemos que aquí también hay dos grados.
Aquí también hay dos grados. Una mujer está más conectada con la realidad, con la naturaleza. Es precisamente este factor el que determina la función de la mujer en nuestro mundo y sus deseos. Le resulta difícil elevarse por encima de su naturaleza.
Las mujeres en la conexión ¿Cómo sentimos la conexión entre mujeres estudiantes de Cabalá?
El rol del hombre y la mujer frente a la naturaleza
En cambio, al hombre le resulta mucho más fácil desconectarse de la realidad. No está tan conectado con la naturaleza y, por lo tanto, comete errores en este mundo con mucha más frecuencia que las mujeres. Las mujeres se comportan de forma mucho más racional que los hombres. Son realistas por naturaleza, más resistentes y estables. Lo vemos en la vida cotidiana.
Pero el anhelo de espiritualidad no guarda relación alguna con el sexo biológico de cada uno. Depende directamente de la capacidad de la persona para elevarse por encima de su naturaleza y aspirar a lo divino. Las mujeres, por su propia naturaleza, no son capaces de ello de la misma manera que los hombres. De acuerdo con sus cualidades, los hombres tienen un potencial mucho mayor para elevarse por encima de su naturaleza.
Por lo tanto, el Jisarón (carencia o anhelo) de espiritualidad no viene determinado por el sexo biológico, sino por el grado en que una persona es más digna de elevarse por encima de la naturaleza y aspirar a la divinidad.
Así pues, es específicamente el hombre quien está obligado a estudiar la parte interna de la Torá, a dedicarse al trabajo espiritual. Una mujer, sin embargo, no está obligada. Solo en la medida en que surja en ella una necesidad genuina de espiritualidad, deberá también someterse al proceso de corrección de los Kelim. Pero, ¿cuántas mujeres tienen un verdadero deseo de espiritualidad dentro de su deseo interior?
Por lo tanto, debe examinar hasta qué punto es genuino su deseo de espiritualidad. Si cuenta con lo básico que corresponde a su naturaleza —un hogar, un marido, una familia, hijos— y a pesar de ello, sigue aspirando a lo divino, entonces su deseo es genuino y posee la “chispa correcta”. Pero si parece aspirar a la espiritualidad sin disponer de esas cosas básicas, entonces puede decirse que simplemente busca la plenitud como compensación por sus deseos materiales insatisfechos.
¿Por qué no evaluamos a un hombre de la misma manera? Porque un hombre no tiene la misma necesidad intensa de una familia, un hogar, una esposa e hijos que tiene una mujer. Está alejado de esos deseos animales y, por lo tanto, esa prueba es innecesaria. Por supuesto, sí evaluamos a los hombres. Debe estar casado, tener una familia, estar vinculado a su hogar y tener la obligación de trabajar.
Una mujer no está obligada a trabajar. El hogar es el lugar de su trabajo, de acuerdo con la naturaleza femenina. ¿Entiendes lo diferente que es su orientación respecto a la de un hombre? Según las leyes de todos los Estados, el hombre está obligado a mantener a la familia y la mujer a ocuparse del hogar. Tal es la actitud hacia ellos incluso ahora, en el siglo XXI. Y esto no está sujeto a cambios; es una ley de la naturaleza; por lo tanto, las mujeres y los hombres son evaluados de manera diferente de acuerdo con su estructura interna.
Pareja espiritual y valores afines: ¿Cómo elegir un compañero cabalístico?
Pregunta:
¿Cómo se debe elegir a un compañero cabalístico?
Respuesta:
El compañero de una persona es el Creador. Con Él debemos alcanzar la unidad, la adhesión completa, eso es todo. Ese es el compañero, todo lo demás es solo un medio para alcanzar ese fin.
Todos los compañeros de estudio, los amigos, sirven como lo que podríamos llamar «testigos de tu adhesión con el Creador»; ellos son los que te proporcionan el contacto con Él.
El Creador y el grupo como verdaderos compañeros espirituales
Pregunta:
Ahora está hablando de amigos. ¿Y una mujer? ¿Desempeña algún papel en esto?
Respuesta:
Una mujer debe comprender tu trabajo, su importancia, y no debe obstaculizarlo.
Pregunta
¿No es ella la mujer espiritual con la que puedo avanzar?
Respuesta:
No debes pensar en una «mujer espiritual». Tu compañera espiritual es el grupo.
Y en cuanto a una esposa, es deseable que te comprenda, que ella misma aspire a esto y que no te obstaculice, aunque las perturbaciones también pueden ser una ayuda en el camino.
Comentario:
Ahora está hablando de la mujer como un elemento perturbador. Pero recientemente dijo que ella es un elemento muy importante.
Mi Respuesta:
Dije que uno debe elegir una esposa que esté cerca de ti y sea similar a ti en su comprensión de la vida familiar, en lugar de alguien que persiga un estilo de vida y metas terrenales que estén completamente en desacuerdo con los tuyos.
La afinidad en la pareja y la meta espiritual compartida
Sabemos que la base del desarrollo espiritual es su similitud, las aspiraciones comunes, la mentalidad común y el lenguaje común. La similitud en las familias de sus padres ya es una garantía de que más adelante habrá entendimiento mutuo en lugar de desacuerdos, porque a todos nos atraen aquellos valores que recibimos en nuestra crianza.
Además de esto, es necesaria la similitud en la meta espiritual, la meta que llena nuestra vida y que surge de la comprensión espiritual del estado. Un estado espiritual consiste en una vasija y un llenado.
La vasija es todo lo que me resulta familiar, lo que entiendo por vida, es decir, las condiciones existentes, los valores y los hábitos terrenales. El llenado es aquello con lo que quiero llenar mi vida para que todo esto nos convenga más o menos tanto a ella como a mí. Entonces todo estará bien.
Además de eso, hay que fijarse en el entorno en el que me encuentro, para que sea adecuado para ambos. No puedo encontrar una pareja adecuada y luego irme a algún lugar de Asia y unirme a un grupo asiático. Esto también debe ser más o menos adecuado para nosotros, para que una persona no sienta una contradicción demasiado grande. Aunque en nuestros grupos esto no se expresa de manera tan marcada. Hoy en día, el mundo está muy cerca en todas sus formas de vida.
Debemos esforzarnos precisamente por esa similitud y, a través de ella, por la similitud con el Creador. Alcanzar la similitud completa es el punto más cómodo para construir una pareja espiritual con valores afines.
El papel de la mujer en la Cabalá Recibí tres preguntas sobre el papel de la mujer en la Cabalá
