Pregunta: Lyudmila pregunta: “¿La felicidad está en nosotros o fuera de nosotros? ¿Cómo puedo explicarme a mí misma y a otras personas lo que es la felicidad?”
Respuesta: Primero, todo lo que se siente está en nosotros. Nosotros sentimos, yo siento y nadie más. Si alguien siente algo y me lo dice, pero yo no puedo sentirlo adecuadamente, al menos de alguna manera, entonces no entiendo de qué está hablando.
Pregunta: Si no está en mí, entonces ¿existe tal cosa?
Respuesta: Entonces no existe tal cosa.
Pregunta: Entonces, su respuesta es que la felicidad está en nosotros, ¿verdad?
Respuesta: Por supuesto que está en nosotros.
La felicidad es cuando algo por lo que realmente, realmente quieres, sufriste, te esforzaste, creaste enormes aspiraciones en ti mismo y de repente comienza a llenarte y te aleja del dolor. Este sentimiento puede llamarse felicidad.
Pero hay niveles y grados en los que una persona sufre y en consecuencia, puede ser feliz. Resulta que la mayor felicidad de uno es cuando siente que se acerca al Creador y se adhiere al Creador como un niño a su madre. Entonces, siente felicidad. Además, este es un deseo muy fuerte que lo carcome constantemente.
La persona deseaba tanto que sucediera y ya estaba desesperada. De repente aparece el Creador y le dice: “¿Dónde estás? Te estoy buscando”. La persona quiere decir: “¡Soy yo quien te busca! ¿Dónde has estado? ¿Yo no?”. Así, sin más, se abalanzan el uno sobre el otro, sin palabras y sin contenerse. Esto es la felicidad.
Además, no se trata de una unión, como en nuestro mundo, cuando los cuerpos se unen, sino que cada cuerpo permanece con su propia forma y sensación.
Pero aquí es como sensaciones que se penetran mutuamente, pero no hay cuerpos. Hay un estado así. No sé cómo decirlo…
Pregunta: ¿Desaparece mi “yo”? Después de todo, yo quería esto.
Respuesta: ¡Quiero que desaparezca! No lo necesito en absoluto. Pero si mi yo desaparece, entonces la sensación del otro también desaparecerá. Por lo tanto, se arregla para que el “yo” no desaparezca.
La Cábala explica que el Aviut (el espesor del egoísmo) no desaparece. Debido a que el Aviut se hace cada vez más grande, tenemos la oportunidad de alinearlo con la cualidad del otorgamiento. Resulta que cuando el egoísmo y el odio son mayores, entonces el amor es mayor, cuanto mayor es el odio, mayor es el amor.
No entendemos cómo puede ser esto. En nuestro mundo plano, es esto o aquello. Pero en la espiritualidad, es así.
Pregunta: ¿Hasta qué punto crecerá todo esto: el odio y el amor sobre él, más odio y amor sobre él?
Respuesta: Hasta el estado de infinidad, la sensación de que no hay límite.
Pregunta: ¿Se puede llamar a esto felicidad infinita?
Respuesta: Sí, pero hay que sentirlo. Es un camino muy largo para lograr este sentimiento.
Veamos este video La felicidad