No podemos expresar conceptos del mundo superior en palabras ni en letras de nuestro mundo, porque nuestro léxico refleja sensaciones de nuestros cinco sentidos. La mayor dificultad es cuando tenemos que expresar cierto conocimiento en palabras y publicarlo en aras de la discusión, como es habitual en la investigación científica. Esta es la razón por la que el cabalista tiene que usar definiciones que sean absolutamente precisas.
Aquí encontramos un doble problema. Por un lado, la sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de alcanzar la ley de la naturaleza, pero alcanzar esa parte interna, la capa interna de la naturaleza que no sentimos con nuestros cinco sentidos o instrumentos que inventamos. Básicamente, no hay forma de sentir esta capa interna de la naturaleza llamada mundo superior, de la que nos habla la sabiduría de la Cabalá, dentro de nosotros o con instrumentos que podemos construir.
Allí tienen lugar acciones especiales que están conectadas de acuerdo con leyes especiales, leyes de recepción y otorgamiento, de ascenso y descenso. En general, hay ciertas fuerzas, sus acciones y sus consecuencias. Desafortunadamente, no podemos verlo con nuestros sentidos corporales.
Así como podemos hablar de átomos y moléculas en nuestro mundo, pero si estos procesos micro, macro y otros no los percibimos con nuestros sentidos, no hay nada que podamos hacer. Hasta que no inventemos ciertos dispositivos, no podremos sentirlos.
En Cabalá, podemos crear este instrumento dentro de nosotros. Es imposible revelar el mundo superior, los Partzufim, las Sefirot, los mundos, etc. Con un instrumento externo. Todo está en el nivel de nuestro logro interno personal.
Para sentir el mundo superior, sus leyes, sus atributos y sus acciones, debemos llegar a un estado más sensible, aumentar nuestra sensibilidad y llevar nuestras cualidades a un nivel en el que podamos sentir lo que sucede en la base de nuestro mundo.
En segundo lugar, no podemos expresar lo que sentimos. Por eso, los cabalistas tuvieron que inventar un lenguaje especial que reflejara nuestros cinco sentidos especiales. Los llamamos por nombres que no entendemos, tales como: Kli (vasija), Ohr (luz), Masaj (pantalla), Ohr Hozer (luz reflejada), etc. Es decir, los cabalistas hacen definiciones por ellos mismos y la gente común no entiendo de dónde los sacaron.
A medida que avanzamos en el estudio de la sabiduría de la Cabalá, comenzamos a sentir que hay acciones precisas detrás de estos nombres y términos. Podemos sentir que hay cambios muy sutiles como resultado de nuestros esfuerzos y podemos determinar el nivel de nuestras acciones, es decir, todo se incluye gradualmente en nuestro léxico de conceptos y más tarde en nuestros logros sensoriales.
Este estudio y su desarrollo interno gradual nos llevan a la comprensión gradual del lenguaje en el que están escritos los libros de Cabalá. Se llama el lenguaje de las ramas. En otras palabras, hay raíces en el mundo superior y en nuestro mundo hay ramas de estas raíces que podemos sentir y estudiar. Así, podemos determinar sus raíces según sus nombres y según sus acciones y atributos.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 6/oct/19
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