Pregunta:
Baal HaSulam estaba en adhesión con el Creador. ¿Cómo podemos alcanzar tal unidad con el Creador con nuestro prójimo?
Respuesta:
Eso no es simple. Tienen que estar conectados el uno con el otro, y a partir de su conexión común tienen que suplicar al Creador para que Él los una aún más fuertemente y los incluya en Él; no podemos pedir más, y ni siquiera necesitamos más. Como se dice: «En Él se deleitará mi corazón».
Pregunta:
Rabash escribe que Baal HaSulam hizo que una persona común pudiera lograr Dvekut (adhesión) con el Creador cuando antes solo los grandes discípulos podían hacerlo.
¿Podemos ahora mejorar nuestra metodología para que cada persona pueda lograr la adhesión con el Creador como un verdadero sabio?
Respuesta:
Si logramos lo que se supone que debemos lograr, entonces comprenderemos cómo podemos ayudar a todos. Este será el resultado de nuestro trabajo espiritual.
Acumulación espiritual
Pregunta:
En la vida corporal sentimos los sabores a través de nuestros sentidos. ¿Dónde sentimos los sabores espirituales? ¿Qué significa el sabor de la Torá y el sabor de los mandamientos? Cuando otorgas, te acostumbras a ello. Realmente te gusta, incluso si otorgamos con el fin de recibir.
Respuesta:
Recibimos y otorgamos en nuestras acciones espirituales, tal como lo hacemos en el mundo corporal. Debemos prestar atención a esto y pedir la capacidad para poder llevarlo a cabo.
Pregunta:
¿Es este algún tipo de banco de datos que se acumula constantemente y al que volvemos siempre, y le añadimos, y nuestro gusto aumenta y así crecemos?
Respuesta:
Sí.
Verificar la conexión con el Creador
Esto significa que la vitalidad se llama «luz» y «placer», y el placer es espiritualidad. Es una regla que no hay luz sin un Kli (vasija), lo que significa que no existe el placer sin vestimenta. Por esta razón, toda la diferencia no está en el placer, llamado «luz», sino en la vestimenta, es decir, en el Kli, ya que hay una vestimenta de falsedad y una vestimenta de verdad (Rabash, Carta Nº 12b).
Pregunta:
¿Cómo medimos en la decena, si estamos en conexión mutua con el Creador para revelarnos gradualmente y otorgarle?
Respuesta:
Tenemos que comprobar de qué obtenemos placer. Si nuestros placeres provienen de vestimentas falsas, todavía estamos en un contacto incorrecto con la luz de la Torá.
Pero si ya hemos llegado a un contacto donde comienza la vestimenta de la verdad, hemos alcanzado la meta y podemos elevarnos más, en la santidad espiritual.
Pregunta:
¿Qué tipo de placer podemos recibir del Creador en la unificación activa en la decena para darle la medida adecuada?
Respuesta:
El placer de unirnos y organizar una decena con una opinión común, y revelar al Creador y mostrarle nuestro amor por Él.
Saber más sobre: La decena cabalista: el Kli para hablar con el Creador
Ayúdense mutuamente con el ejemplo
Pregunta:
¿Cómo podemos mejorar nuestro trabajo en la decena? ¿Debemos presionarlo?
Respuesta:
No, tú no necesitas presionar. Solo animar a tu decena de alguna forma para que te entiendan, estén de acuerdo contigo, y juntos se dirigen al Creador. No debe haber ningún tipo de presión. Las presiones son malas e improductivas.
Uno no tiene ningún otro medio de acción a su disposición. ¡Ninguno! Así que en esto debemos ayudarnos unos a otros. Y hay que manejarlo siempre con el ejemplo.
Atraer la atención del Creador
Pregunta:
Cumplimos con lo que el Creador nos manda. ¿Cómo podemos hacerlo correctamente?
Respuesta:
Pregúntale. En definitiva, tienes la oportunidad de hablar con Él, de dirigirte a Él, de preguntarle y no desviar la mirada, sino insistir en que Él te explique todo.
Pero incluso si no le pides, simplemente lo haces, Él te corregirá; de esto, aprenderás cómo responder correctamente a sus acciones la próxima vez.
Necesitan trabajar más entre ustedes, digerir y hablar todo lo que sienten del Creador.
Si no puedes descifrar tus deseos e intenciones, pregúntale a Él al respecto, y resultará que por un lado, te acercarás a Él y por el otro, atraerás Su atención.
En busca de la aprobación del Creador
«¿Qué exige de ti el Señor, tu Dios? ¿Sólo que me temas?» (Rabash, Apuntes variados, 31, «Cómo me gusta tu enseñanza»).
Esto significa que una persona siente estrés, como antes de un examen, cuando se le pregunta y debe dar una respuesta. Comprende que su futuro depende de esa respuesta. Este estado se llama «admiración».
Pregunta:
¿Qué significa que un cabalista siente admiración por el Creador?
Respuesta:
Un cabalista siente que aún no cumple con las expectativas del Creador, y por lo tanto tiembla. Es como si estuviera pasando un exámen para ver si cumple con las aspiraciones del Creador.
Después de todo, el Creador quiere que sean estudiantes exitosos, que entiendan la Torá y sus leyes correctamente, y que traten de implementarlas en sus relaciones.
Pregunta:
¿Cómo podemos crear una sensación entre nosotros de que estamos realmente ante el Creador en este momento, que Él nos está observando, que lo sentimos y estamos bajo tensión?
Respuesta:
Depende de la persona, de la seriedad con que tome la actitud del Creador hacia ella y de su respuesta al Creador.
