Egoísmo del grado espiritual – de acuerdo a la Cabalá

Pregunta:

Supongamos que pido al Creador que cambie mis cualidades para que sea posible otorgar y pedir por amigos. ¿Estoy pidiendo para mi alma privada?

Respuesta:

No, esto es un error. ¡Esto es egoísmo! Pedir por ti mismo que seas otorgante, para que cuides de los demás, etc., es un error.

Comentario:

Pero estoy pidiendo que me lo dé con el fin de otorgar.

Mi Respuesta:

Nadie lo necesita para otorgar, ni siquiera el Creador. El otorgamiento solo puede ser en unificación, hay que pedir una estructura, la corrección del Kli común. Solamente desde allí se puede otorgar y hacer algo a través de esta estructura.

 

Por lo tanto, se dice: «Un individuo no puede separarse de la sociedad y pedir por sí mismo, incluso para dar contento al Creador».

 

Esto no es sencillo, hay mucho que resolver, es un gran problema. Todavía no es tan relevante para nosotros, Dios quiera que todo el mundo pida para sí, ser un otorgante, amar a los amigos, etcétera.; esto, también es egoísmo, pero del grado espiritual. Aún sigue siendo egoísmo:

  • Dame la fuerza para amar a mis amigos.
  • ¿Por qué se te debe dar fuerza? ¿Con qué propósito?
  • Quiero amarlos.
  • ¿Y por qué necesitas amar?
  • Me uniré a ellos.
  • ¿Por qué necesitas esta unificación?
  • Para traer satisfacción al Creador.
  • Así que, ¡pide eso!

Pide eso, lo más importante para nosotros es comprender que no hay nada más frente a nosotros excepto el Creador y nuestro Kli espiritual común, el alma, que debe ser similar a Él. Todo lo que tenemos que pedir es esta similitud del alma con el Creador, eso es todo. Es decir, allí no hay yo, ni amigos, ni grupo, nada de nada. Hay un alma por la que pido

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