Pregunta:
Rabash escribe que, cuando los amigos se reúnen, deberían hablar de los beneficios de reunirse. ¿Qué quiere decir con eso?
Respuesta:
Los beneficios son un concepto abstracto. Solo pueden existir en relación con mi deseo. Por lo tanto, imagino una satisfacción futura, que puedo conseguir, con menos esfuerzo que el placer que recibiré. Entonces se llama beneficio: inviertes 99 y obtienes 100.
Pero mi deseo debe ser mayor que el esfuerzo invertido; de lo contrario, el deseo de recibir no me permitirá esforzarme. Por eso, cada vez calculamos qué tipo de placer obtendremos, cuáles son las desventajas y cuánto esfuerzo debemos dedicar.
Los beneficios que queremos obtener del proceso por el que estamos pasando, no puedo relacionarlos con otra persona. Si una persona sigue buscando beneficios de los placeres animales (comida, descanso, familia, sexo) o de los placeres del dinero, los honores, el conocimiento, entonces no puedo darle otros placeres a cambio porque los abstractos no se revisten de lo que él comprende. Él no los siente. Tiene que haber un Kli diferente para esto.
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Los “Kelim” que tenemos inicialmente son aquellos en los que sentimos placer al revestirnos de algo de este mundo: poder, conocimiento, educación. Cuanto más cercano es el placer, más palpable y de mayor magnitud resulta.
Se trata de placeres animales; los más intensos son los que se experimentan a través del tacto y la vista. Les siguen otros más abstractos, placeres que proporcionan el dinero y los honores, cosas que requieren un cierto nivel de desarrollo.
Pero sigue viniendo revestido de algo: me siento honrado, respetado, más sabio que los demás, lo cual es una forma de poder (el conocimiento es, al fin y al cabo, poder, aunque un poco más abstracto).
Pero si los placeres son aún más abstractos, no son percibidos por los Kelim de recibir. Se relacionan con Biná, que está dentro de Maljut. Incluso las Klipot son los placeres que Biná siente dentro de Maljut, y no Maljut en sí misma.
No se puede explicar a quienes no lo tienen. Esto requiere una preparación previa. Así que cuando me preguntaron en una radio estadounidense: “¿Qué tiene de especial la Cabalá? ¿Por qué se ha abierto de repente? ¿Qué es lo que quieres?”, respondí que nos encontramos en una situación en la que no vemos lo que va a pasar mañana. La vida que llevamos no es buena, la gente consume cada vez más drogas, no hay familia, los hijos no tienen conexión con los padres, ni siquiera sabemos qué nos va a pasar en un segundo, estamos cada vez más inmersos en tales problemas de la vida que se hace necesario conocer la realidad, cómo controlar el destino, cómo ver cuáles de mis acciones me llevarán al disfrute, a la confianza y a una buena vida.
No puedes hablarle a la gente en términos más abstractos porque no los entenderían. Te preguntan: “¿Cómo se hace esto?”. Ven y aprende. Si queremos hacer algo en esta vida de forma lógica, debemos estudiarlo, sea cual sea la profesión, incluso la de zapatero. Incluso ahí encontrarás muchos secretos del oficio que debes dominar antes de empezar a trabajar, y con nosotros aún más.
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Dónde se manifiesta la cualidad del otorgamiento
Pregunta:
¿Qué es un grupo desde el punto de vista de la Cabalá?
Respuesta:
Un grupo es un conjunto de fuerzas egoístas que están dispuestas a reprimir su egoísmo con el fin de crear entre ellas una red de fuerzas similares a las del Creador.
Comentario:
El grupo debe orientar a una persona hacia la meta. Si la meta es adquirir las cualidades del Creador (la cualidad del Creador es el otorgamiento), entonces esto no puede manifestarse en relación con la naturaleza inanimada y vegetativa. No puedo otorgar a las piedras ni a las plantas.
Mi respuesta:
Es algo muy natural. La cualidad de otorgar solo puede manifestarse en un grupo.
Pregunta:
Un elemento muy importante es el crecimiento del deseo en el grupo. ¿Cómo se produce esto?
Respuesta:
Cuando me doy cuenta de que debo alcanzar al Creador y de que en mi interior solo hay egoísmo absoluto, entonces, al mismo tiempo, acepto la condición de que mi desarrollo debe tener lugar en un grupo.
Por lo tanto, debo entrar en ella, ponerme al mismo nivel que los amigos e incluso por debajo de ellos, y debo anularme a mí mismo para que, a través de ellos, pueda empezar a recibir la influencia del Creador, la luz Superior.
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