Pregunta: Me es muy difícil concentrarme en la clase de El Zóhar, por eso intento pensar en la conexión entre nosotros ¿Es correcto? ¿O hay que hacer más esfuerzos mentales para entender lo que se dice?
Respuesta: Los esfuerzos debes hacerlos en tus sentimientos, no en tu mente. Tienes que sentir todo lo que describe El Zóhar, no entenderlo. El Libro del Zohar se dirige a nuestros sentimientos, no a nuestra mente. Cuando leo alguna palabra como “las uvas, el árbol, el paraíso, el infierno”, debo intentar encontrarlo dentro de mí. Después de todo, yo estoy totalmente constituido de deseo y el deseo es una sensación no la razón.
Si empiezo a utilizar mi mente para transponer todo esto en conceptos, como nociones de la Luz, la vasija (Kli), la combinación entre ellos, nunca saldré de la imagen mecánica, como un esquema, y no podré acercarme al sentimiento. La imagen tiene que componerse dentro de mí gradualmente en forma de sentimientos. Está constituida de sensaciones. Tengo que acumular las sensaciones internas y las impresiones, que poco a poco se reúnen de común acuerdo, formando una sensación del Mundo Superior.
Igual a como nos desarrollamos en nuestro mundo: la mente llega después de la sensación. El niño primero siente si algo es bueno o malo y después ya comprende de lo que debe alejarse o acercarse. Después aparece una mente más amplia.
Por eso, al leer El Libro del Zóhar, tenemos siempre que intentar identificar nuestras sensaciones y discernir lo que nuestro deseo de disfrutar siente. Después surgirá una mente dentro de nosotros y empezará a conectarlas en una imagen unificada.
A los principiantes les es más fácil percibir estos procesos esquemáticamente, pero hay que intentar transferir el texto de El Zóhar en sensaciones de otorgamiento y recepción.
(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 14 de diciembre 2009).
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