Pregunta:
¿Por qué no se afirma de forma clara y categórica que nuestra única obligación como seres creados es alcanzar la conexión plena a través de «Ama a tu prójimo como a ti mismo»?
Respuesta:
Todos los libros cabalísticos hablan, bien del desarrollo de los mundos, Partzufim, y Sefirot de Arriba hacia abajo, bien de la corrección individual de la persona de abajo hacia Arriba, en la que uno debe llegar a odiar su deseo de recibir para sí mismo, aspirar al otorgamiento, darse cuenta de que es imposible alcanzar el otorgamiento por sí mismo y, a continuación, recurrir al Creador para que Él le ayude a elevarse por encima de la recepción y alcanzar el otorgamiento, y al hacerlo, encontrar todo su propósito, misión y plenitud en la entrega a Él.
Esto se describe con gran detalle. Sin embargo, lo que no se indica con precisión es que esta corrección se logra a través de la conexión dentro del grupo, mediante el trabajo en el grupo, el otorgamiento al prójimo y la sensación de contar con apoyo y garantía mutua. En la Torá solo hay algunas alusiones aisladas al respecto: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Pero, ¿Cómo se relaciona esto con el amor al Creador? «No hagas a otro lo que te resulta odioso». ¿Por qué existimos en un mundo tan enorme en lugar de sentirnos simplemente conectados directamente con el Creador? ¿Para qué necesitamos todo este mundo?
Todo esto no queda aclarado en los libros; es decir, no se aclara la relación entre la labor de una persona en relación con el Creador y su labor con el grupo. Se dice: «Del amor a los seres creados al amor al Creador», pero esto no se expresa con la suficiente claridad y rotundidad como para que todos, tanto religiosos como laicos, comprendan que el problema radica precisamente en «Ama a tu prójimo».
La crisis mundial y la necesidad de la unidad humana
Hoy nos enfrentamos a la necesidad de resolver precisamente este problema hacia el que nos empuja la crisis mundial. Se trata de una crisis social y no económica, una crisis derivada del hecho de que todos vivimos en una sociedad egoísta que se está devorando a sí misma. Su solución solo es posible si comprendemos que estamos obligados a alcanzar la unidad. Sin embargo, no podremos lograrla a menos que descubramos que solo hay una fuerza capaz de ayudarnos a conseguirla.
Aquí nos encontramos entre la vida y la muerte. Necesitaremos al Creador para ser salvados de la muerte. Así es precisamente como Él se revela. Por lo tanto, nuestro tiempo es verdaderamente el tiempo de la llegada del Mesías (Mashiaj), es decir, la revelación del Creador a los seres creados, para que, por un lado, podamos salvarnos de la muerte, pero, en realidad, para que podamos alcanzar un mundo lleno de bondad y benevolencia, un mundo que exista enteramente en la entrega desde arriba, en la revelación del Creador al único ser creado en el que todos se unen. Entonces, el Creador se les revela.
Por lo tanto, lo que reviste especial importancia es esta conexión entre la situación actual del mundo y la urgente necesidad de que el Creador se revele en la conexión entre nosotros.
Aunque las fuentes de la Cabalá no lo detallan explícitamente (ofreciendo solo referencias dispersas), debemos elaborar artículos y materiales explicativos y describir el proceso de transición del «yo» al grupo, del grupo al mundo y del mundo a la espiritualidad —al Creador y a la fuerza de la entrega que conectará todo y llenará la totalidad de la realidad, a todos los seres creados y a todo el vasto deseo, enlazando así, el estudio tradicional con la práctica actual de los libros cabalísticos.
El poder de la Luz Circundante y el trabajo por encima de la razón
Debemos crear un grupo en el que cada uno de nosotros se vea inevitablemente impresionado por las leyes del mundo Superior. Necesitamos lavarnos el cerebro, por así decirlo, de manera completamente artificial; entendiendo que no queremos hacerlo, pero llevándolo a cabo de todos modos, como un niño que repite todo lo que hace un adulto.
A esto se le llama ir por encima de la razón, por encima de uno mismo. Es imposible cruzar el Majsom con nuestras cualidades egoístas, si no comprendemos la verdadera sabiduría de la Cabalá en la práctica. Solo volviéndonos artificialmente semejantes al mundo espiritual podemos crear un entorno en el que sea como si ya estuviéramos allí.
Cuando, estando de este lado del Majsom, creamos este entorno mediante el juego, en esa misma medida atraemos hacia nosotros la Luz Circundante, la cual nos arrastra hacia el mundo espiritual. Allí alcanzamos la revelación del Creador. Tan pronto como sentimos al Superior, deseamos inmediatamente integrarnos en Él y volvernos completamente semejantes a Él.
En otras palabras, todo nuestro libre albedrío consiste en situarnos bajo la influencia de la Luz Circundante. Y esto es lo que debemos hacer en cada ocasión.
Después del Majsom, en cada grado espiritual, tendremos que atraer hacia nosotros la iluminación proveniente del grado espiritual superior del AJaP del Superior, la cual actuará sobre nosotros como Luz Circundante y nos elevará.
La Luz, por así decirlo, nos atrae hacia el siguiente estado, más avanzado, en el que se revela el Creador. Y allí, ya nos encontramos bajo su autoridad y nos volvemos semejantes a Él.
En otras palabras, la Luz construye el Kli (vasija), lo corrige y lleva a cabo absolutamente todos los cambios en su interior. Nosotros solo necesitamos, como un niño, ajustarnos para que la Luz pueda atraernos hacia adentro. Pero esta es nuestra acción: es artificial, actuada y dirigida contra nuestro egoísmo; debemos comprender esto y actuar en consecuencia.
