Recibí dos preguntas sobre el pecado y el perdón:
Pregunta: Querido Rav: Si todos nuestros pensamientos y deseos nos llegan del Creador, entonces, ¿cómo sería posible pecar? O, dicho de otra forma, ¿me podría usted explicar lo que significa el «pecado» en la espiritualidad (o cómo se entiende en la Cabalá)? Baal HaSulam se refiere mucho al pecado en Shamati y estoy intentando comprender lo que aparece como una paradoja.
Mi respuesta: «Un pecado» es cuando nuestros pensamientos se desconectan del Creador.
Pregunta: ¿En Cabalá, nuestros pecados son perdonados si realmente nos arrepentimos?
Mi respuesta: Todos empezamos como pecadores absolutos, porque somos egoístas absolutos. En seguida empezamos a corregirnos hasta llegar al nivel llamado «justo absoluto», el nivel de otorgamiento y amor por el prójimo y el Creador.
Está escrito, «No existe una persona justa en el mundo que no haya pecado antes.» Lo que significa que una persona descubre su egoísmo (el egoísmo se considera un pecado aunque nos lo hayan dado desde arriba) y después lo corrige. Cuando uno corrige su egoísmo para adquirir el atributo de otorgamiento y amor, a través de la fuerza del Creador, a eso se le llama perdón.
En la Torá (Cabalá), estas nociones son completamente diferentes a como normalmente las definimos. Pensamos que nosotros somos quienes creamos nuestras cualidades pecadoras y que podemos corregirlas por cuenta propia, sin la asistencia del Creador. No nos damos cuenta que somos pecadores desde un principio y pensamos que pecamos sólo si actuamos mal. Sin embargo y de hecho, todo en nosotros es pecaminoso y egoísta. Cuando una persona descubre su propio egoísmo, entonces siente que es un pecador. No obstante, ya se encuentra en el camino para convertirse en un justo, a diferencia de los otros que aún no se dan cuenta que son pecadores.
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