Pregunta:
¿Qué fuerza preserva la garantía mutua, desde el momento en que empezamos a desearla hasta el momento en que se revela?
Respuesta:
Tú la preservas. El propio grupo la preserva. ¿Qué significa preservar? ¡Es el sentimiento de necesidad! Aparte de eso, no hay nada.
Surge la pregunta: ¿qué ayuda a mantener el sentimiento de la necesidad de garantía mutua, de modo que siempre permanezca presente ante mis ojos como lo más esencial? ¡Es el grupo! ¿Y cómo puede el grupo evitar caer y olvidar esto un cuarto de hora después, un minuto después de terminar de hablar? ¡La plegaria! ¿Y qué es una plegaria? ¡Un deseo común!
Estas preguntas surgen porque una persona cree estar en un mundo sin ley. ¿Qué significa orar? Cuando clamo al Creador, ¿me ayuda? El Creador es la ley general de la realidad que actúa sobre toda la existencia, desde el nivel más alto en el que estoy en adhesión a Él. Desde allí, Él expresa su actitud hacia nosotros.
Garantía mutua La garantía mutua
Hago algo y corresponde a su actitud hacia mí; hago más, su actitud cambia; hago menos, cambia de nuevo. Es decir, la ley general es una ley, ¡al igual que el cumplimiento de otras leyes de la naturaleza! «Elokim» en gematría significa naturaleza.
¿Qué significa orar? Si cambio mi deseo y adquiero una aspiración, ya estoy en un estado interior diferente. Me parece como si el Creador hubiera cambiado. ¡Él es inmutable! ¡Yo cambio! Y conforme a mi cambio, se me revela una luz diferente, un estado diferente.
Así que soy como si proyectara mis cambios en el Creador. «¡Le clamé, lloré, y Él me ayudó!». ¿Cómo me ayudó? ¿Qué hizo? ¡Llegué a tal estado! Lo logré mediante mi cambio interno y, como resultado, la situación mejoró. Por eso se dice que «Él me ayudó».
Nosotros mismos cambiamos de estado. Pero Él, en su actitud, es inmutable. «Porque yo, el Señor (HaVaYaH), no cambio». Tanto antes como ahora, Él se relaciona contigo como el Bueno que hace el bien, no solo a los buenos, sino también a los malos, ¡siempre!
«No», decimos, «antes era malo y ahora es un poco mejor». «Corregí al Creador y ahora se ha vuelto más bondadoso». ¿Es así como parece?
Pero es una ley. Y si queremos seguirla correctamente, de forma sana, los cabalistas nos dicen cuál es el estado corregido y cómo debemos manifestarnos en él. Y ahora, reflexionen sobre cómo alcanzarlo. Por qué medios: qué dar, qué invertir, qué construir.
Leyes de la naturaleza Debemos aprender las verdaderas leyes de la naturaleza
Pensando en Arvut
Pregunta:
Usted habló de aquellos que han estudiado Cabalá durante muchos años y aún no escuchan que lo principal es Arvut (garantía mutua). ¿Cómo puedo saber si lo escucho o no?
Respuesta:
Muy sencillo. Está claro por cuánto te preocupas por la conexión con los demás para que el Creador, la luz Superior, se revele entre ustedes, acerca de cuánto esta preocupación arde dentro de ti.
Además, no se ve ensombrecida por visiones de lo que supuestamente podrías conseguir. No necesitas alcanzar nada, excepto la conexión. Ni siquiera es necesario alcanzar al Creador. Está escrito: «Si tan solo Me abandonaran y guardaran Mi Torá». ¿Qué significa «Mi Torá»? Eso es Arvut.
Todas las leyes de la Torá están aquí, dentro.
Y si así es como te relacionas con tu existencia en el mundo y en el grupo, eso es normal. Esa es la prueba.
Pregunta:
¿Afectan los que no oyen a los que oyen?
Respuesta:
Afectan a los que oyen solo si son capaces de llegar a Arvut pero son perezosos. Si las personas aún no son capaces de oír, pero se unen, no interfieren. Esto incluye a los principiantes o a los que están actualmente en varias confusiones, en un descenso, y por lo tanto no oyen; bueno, qué se le va a hacer. Eso no es un problema. El único problema es con los que realmente pueden pero son perezosos.
¿Qué deberíamos hacer al respecto? ¿Deberíamos establecer algún tipo de orden, un sistema, inspecciones, etc.? No, debemos relacionarnos con todo el mundo como dice Baal HaSulam: El que hace un agujero en el barco debe ser expulsado. Pero, en principio, deberíamos pensar más en la corrección.
Si nuestra dirección, como un equipo, es la necesidad de Arvut, entonces no puede haber nadie extra dentro: o una persona se une, o está claro que es un extraño. Y cuanto mayor es la unidad entre los que están de acuerdo, mayor es la separación entre ellos y los que no están en él.
Pero tampoco hay que despreciar a los que no están dentro. Debemos entender que una persona puede estar en todo tipo de estados.
