Pregunta:
Dijo que es posible comprobar cuánto se puede usar el deseo de recibir para el otorgamiento. ¿Cómo puedo trazar esta línea para usar una parte del deseo de otorgamiento y no la otra?
Respuesta:
Se puede lograr a partir de nuestro trabajo, de nuestro esfuerzo.
Pregunta:
¿Cómo puedo utilizar parte de la alegría para el bien de mis amigos, para el bien del Creador, pero no para mí mismo?
Respuesta:
Veo que puedo aprovechar los placeres que recibo para alegrar a mis amigos. Lo tengo claro.
Por lo tanto, cuando el Creador me exige ciertas acciones, puedo llevarlas a cabo: puedo recibir para otorgarle Él.
Por el bien del Creador ¿Cómo construimos la intención de otorgar sobre el deseo de recibir?
Una actitud hacia el sistema espiritual
Por lo tanto, el Creador le dio la advertencia anterior, «nada menos», pero les ofreció la verdadera naturaleza del trabajo, en toda su sublimidad, expresada en las palabras, «un reino de sacerdotes.»
En cuanto a la recompensa que se define en las palabras «una nación santa», se le advirtió, «no más» (Baal HaSulam, «El Arvut -Garantía Mutua-«).
Las palabras «ni más» y «ni menos», hablan esencialmente de la actitud de cada uno hacia el sistema.
¿Qué significa «un reino de sacerdotes»? Significa que no es por interés propio. Se refiere a una corrección que no está destinada a mí; me aíslo del interés personal. En todo lo que hago y llevo a cabo, en todo lo que sucederá, no hay «yo». Mi «yo» está, por así decirlo, completamente ausente de la realidad. Mi preocupación es que la realidad exista y no que yo exista en ella. Esto se llama «un reino de sacerdotes». Y debemos alcanzar «no menos» que esta corrección.
Las palabras «no más», implican la forma de trabajo con el AJaP. Uno puede comprometerse con el AJaP solo en tal medida y con tal Aviut, que siempre es: «no más» que para alcanzar la adhesión en aras del otorgamiento.
De esta manera, se expresa la distinción entre el trabajo según el principio de «no menos» con vasijas de otorgamiento, y el principio de «no más» con vasijas de recepción. Baal HaSulam lo formula de esta manera.
Por el bien de la corrección común
Estas son las palabras de nuestros sabios al aclarar el final: “Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”. Hicieron la precisión: “Estas son las palabras”, ni más ni menos. Esto es desconcertante: ¿Cómo se puede decir que Moisés añadiría o quitaría de las palabras del Creador hasta el punto de que el Creador tuvo que advertirle de ello? (Baal HaSulam, El Arvut [Garantía Mutua]”).
Pregunta:
¿Cuál es el significado de la advertencia dada a Moisés: “Ni menos ni más”?
Respuesta:
“Ni menos ni más” significa que la corrección debe continuar hasta que todas las vasijas estén corregidas.
En otras palabras, Galgalta ve Eynaim (GE) no tienen derecho a existir si no es por el bien de la corrección común.
Es decir, los GE están obligados a despertar, corregirse a sí mismos y corregir a los demás; esta es la razón de su elevación ante el resto. No se les permite estar bajo el AJaP, porque su papel es corregir el AJaP debido a su propia pureza y grado de Aviut ( grosor).
La garantía mutua es el medio de adhesión con el Creador
¿Cómo se analiza y verifica su estructura interna? Se hace más claro con el tiempo. ¿Acaso un recién nacido que aún no necesita piernas no las tiene? Las tiene. ¿Pero por qué si aún no los necesita? ¡Que crezcan dentro de un año! Pero no… Obviamente no lo sentimos, pero incluso las partes que no sentimos hasta más tarde ya se están desarrollando. Todas ellas están en nuestro desarrollo interior.
Pregunta:
Todas nuestras acciones, como la garantía mutua, son un medio para fusionarnos con el Creador. Es la recompensa que deseo recibir. ¿Necesito comprobar la recompensa deseada con más detenimiento: qué me dará exactamente? ¿O es mejor dejar esta aclaración para más adelante; cuando no se necesite, todo se manifestará?.
Respuesta:
«La acción final está en el pensamiento inicial». No podemos comenzar ninguna acción a menos que prioricemos el objetivo final, debe estar al principio; de lo contrario, la intención, el pensamiento, serán simplemente animales. A una persona así se la llama «desequilibrada en su conciencia». Si uno no sabe por qué actúa, si no tiene un objetivo claro, se le llama confuso, o es niño, o un loco.
Pregunta:
Entonces quiero entender ¿Qué tipo de adherencia es la que debo esforzarme por conseguir?
Respuesta:
Imagina el objetivo final en la medida en que lo has aclarado, no importa hasta qué punto. Lo principal es que de alguna manera «lo agarres por la cola» y digas: «¡Ahí está! Estoy trabajando para conseguirlo. Ahora tengo que hacer esto y aquello para poder conseguirlo».
Objetivo final Apunta al objetivo final
