Pregunta: ¿Cómo es posible mantener la intención «en beneficio del amigo» la mayoría del tiempo y la intención «en beneficio mío» sólo por un poco de tiempo?
Respuesta: Nosotros nos encontramos en el mundo de Assiya, el mundo de la acción, porque no tenemos la intención correcta y podemos despertarla sólo por medio de la acción, mediante todo tipo de movimientos en la materia. Por lo tanto está escrito, «Los corazones siguen a las obras».
Los amigos en el grupo necesitan sentir la aspiración de ustedes, deben darles un ejemplo. Después de todo, cuando les muestran su aspiración, la importancia de la meta, cuando intentan de todo tipo de formas, incluso de formas astutas para despertar a los amigos como si jugaran con ellos y les mostraras sin querer su emoción; esto también les ayuda a ustedes de cierta manera. Pero la ayuda más grande es la diseminación.
Está escrito: «Aprendí mucho de mis maestros, y de mis amigos incluso más que de mis maestros, y de mis estudiantes, la mayor parte». (Masejet Ta’anit 7a). Mis maestros, este es el nivel más elevado, de ellos es posible aprender sólo cuando ustedes se encuentran como un embrión (Ubar) con respecto a ellos, y en el estado de feto pueden adquirir sólo la Luz Circundante.
Ustedes entran en ellos, se aferran a las paredes del útero y permanecen en este estado por nueve meses. Esto es llamado el «feto», es decir, desarrollo totalmente inconsciente.
Dentro del feto es como si se desarrollara la emoción, pero el feto en sí no siente nada. Reacciona, pero ésta no es su reacción, es más bien la reacción del cuerpo con respecto a lo más elevado, con respecto al maestro. De esta forma, cada uno se encuentra dentro del maestro como un feto.
En relación al amigo, ustedes están en el mismo nivel y la única acción entre ustedes es su conexión. Entonces no puede llevarse a cabo una interacción como esta con lo que está más elevado o con lo que está más bajo, porque el acoplamiento, la conexión, sólo puede ocurrir si alguien es igual. Es decir, las intenciones de los amigos se completan entre sí como en un rompecabezas.
El tercer nivel es cuando enseñan. Entonces la Luz desciende sobre ustedes porque existe un grupo de estudiantes frente a ustedes (Kli), ellos abren sus bocas como polluelos y ustedes deben alimentarlos.
En esta circunstancia atraen la Luz Circundante hacia ustedes (ni siquiera hacia ustedes, más bien hacia ellos). Por lo tanto está escrito, «de mis estudiantes aprendí la mayor parte» ¿Por qué la mayor parte?, porque en el primer caso reciben la Luz Circundante (Ohr Makif), en el segundo caso, se complementan entre sí, es decir Jassadim más Jojma, una pequeña iluminación de perfección.
En el tercer caso, realmente reciben una gran Luz que los estudiantes atraen a través de sus deseos, inconscientemente, incorrectamente, no importa cuál, y esta Luz pasa a través de ustedes.
Si nosotros no internalizáramos esto y corriéramos hacia el mundo para diseminar, obtendríamos tremendos resultados. Y no importa qué se disemine: la educación integral o la sabiduría de la Cabalá ¿Qué diferencia hay? Lo principal es que en cualquier caso deben enseñarles lo que ellos quieran, si de verdad quieren esto. Por lo tanto, si enseñamos, diseminamos, servimos, traemos conexión, que es a lo que aspiramos para nosotros mismos, entonces obtenemos un resultado positivo…
¿Entonces para qué existe la sabiduría de la Cabalá? Para descubrir al Creador dentro de la conexión. Por lo tanto ellos hacen lo mismo. Entonces está escrito que todas las personas que no sienten al Creador, pondrán sobre sus hombros a aquellos que tienen el «punto en el corazón» y los llevarán a la montaña del Creador, es decir, los elevarán. Ellos presionarán, nos obligarán, tal vez de forma ruda, tal vez suavemente, de manera que seamos elevados y les proporcionemos el conocimiento, el llenado que requieren.
(114293)
De la Convención en St. Petersburgo «día tres» 7/14/13, Lección 5
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