¿Qué significa el entorno espiritual en la Cabalá?
Pregunta:
¿Qué significa elegir el mejor entorno cuando una persona ya ha alcanzado la plenitud espiritual?
Respuesta:
El entorno no son las personas que te rodean, sino más bien una expresión abstracta de la actitud de tus amigos hacia el Creador. El entorno no se sienta a la mesa como tú; no se encuentra en ningún lugar concreto.
Es la suma de tus intenciones, aspiraciones, inclinaciones, expectativas y todos tus esfuerzos hacia la meta. Te conviene que sean lo más amplias y sólidas posible para lograr la conexión más fuerte con esas intenciones. En definitiva, el entorno es una fuerza espiritual tanto ahora como cuando ya estés más allá del Majsom. Lo que ocurre es que ahora te resulta relativamente oculta. Te la imaginas de alguna forma y, cada vez, te surgen dudas diferentes y nuevas definiciones; a veces sabes qué es un grupo y cómo estás conectado a él, y otras veces no. Tras el Majsom, adquiere una forma más definida, consciente y clara. Sin embargo, el trabajo sigue siendo el mismo.
La fuerza del grupo más allá del plano físico
Por lo tanto, incluso ahora, debemos imaginarnos con la mayor precisión posible cómo es el entorno. No se trata de uno, dos, tres, veinte, cincuenta o cien amigos con los que estudio, cuyos nombres son tal o cual, y que tienen tal o cual aspecto.
El entorno es lo que respalda a todas esas personas, una especie de fuerza espiritual —la verdadera fuerza espiritual del grupo—: una aspiración, un anhelo por el Creador y la perseverancia con la que los amigos se aferran con uñas y dientes para no desperdiciar ni un solo instante en su camino hacia la meta. Si además quieren unir estas fuerzas en beneficio de todos, a eso se le llama un grupo.
Se trata del espíritu: que cada persona apoye a las demás y que todos bebamos directamente de esta fuente común del espíritu. De lo contrario, puede que seamos mil millones, como los chinos, pero… Lo principal es el espíritu que hay dentro del grupo. Eso es lo que debemos valorar y evaluar a cada uno en función de su contribución concreta a eso.
Conoce tu entorno La importancia del entorno adecuado
Cómo elegir el mejor entorno para el avance espiritual
Pregunta:
¿Cómo le proporciona el entorno a una persona la aspiración hacia la meta, hacia la cualidad de otorgamiento?
Respuesta:
El entorno le proporciona a una persona esas carencias (Jisronot) sin necesidad de palabras, porque eso es precisamente a lo que se dedica. Una persona está conectada al entorno y, si este es el adecuado, no puede evitar recibir de él una sensación de inquietud, la sensación de haber perdido lo más importante.
Al fin y al cabo, la desaparición de la Luz aún no le provoca un Jisarón. Debe sentir que ha perdido la equivalencia de forma con el entorno.
El grupo como sustituto del Creador y compensación del Jisarón
Si el Creador desaparece, si la Luz desaparece, entonces, con respecto al grupo, la persona debería sentir un Jisarón. El grupo sirve como sustituto del Creador para compensar su ocultación.
Por lo tanto, elegir el mejor entorno significa que una persona debe velar constantemente para que su grupo tenga la orientación más sólida, más correcta y más coherente hacia la meta, y también por que ella misma mantenga la mayor conexión posible con el grupo.
Así, uno puede estar seguro de que, incluso si la luz se aleja de él y la Luz debe desaparecer para revelar un nuevo Jisarón, un nuevo Reshimó, la cara opuesta de un nuevo grado, su apoyo, el grupo, lo ayudará inmediatamente a tomar conciencia de su estado.
El entorno cercano y el entorno lejano
Pregunta:
¿Cómo debo relacionarme con mi entorno fuera del grupo (trabajo, familia y amigos) que no tiene aspiraciones espirituales?
Respuesta:
No tienes nada que ver con esa sociedad, a menos que te acerques a ellos para enseñarles la Sabiduría de la Cábala y que ellos acepten este camino, se inspiren en él y estén dispuestos a trabajar según lo que está escrito en nuestros libros.
Puedes ofrecerles diversas enseñanzas y métodos, y si aceptan específicamente nuestro método de ascenso espiritual, aceptan la meta y están dispuestos a seguir este camino, entonces formarán una sociedad orientada a la espiritualidad. Esto es posible. Pero mientras no hayan aceptado nuestro método, no puedes relacionarte con ellos como un camino a través del cual continuar tu avance espiritual.
Cómo relacionarse con la familia y la sociedad
Pregunta:
¿Cómo me influye mi entorno cercano, que no tiene conexión con mi camino?
Respuesta:
Depende de cuán significativa e importante sea la meta para ti. Si es importante, entonces no tienen ninguna influencia sobre ti.
Por ejemplo, visito a mi madre y empieza a quejarse: «Nunca descansas, nunca duermes. ¿Cómo puedes vivir así? ¡Mírate! ¿Cuántos años llevas viviendo de esta manera?». Me siento a escucharla, ya que es mayor, pero no me afecta. No hay nada que hacer; todas las madres son iguales. Ella habla y yo sigo igual.
Sin embargo, hay entornos bastante agresivos que pueden perjudicarme con su influencia. En esos casos, prefiero alejarme de ellos, porque no tengo ninguna obligación hacia ellos. Hacia mi madre, debo mostrarle respeto; tengo deberes para con ella. Pero un amigo es alguien conectado a ti por una meta en común. La palabra «Javer» (amigo) proviene de «Jithabrut» (conexión, unión).
Por ejemplo, amigos de mi ciudad natal pueden venir de visita, personas a las que invité y con las que pasé tiempo, pero hoy no tengo ninguna relación con ellos. Tengo familiares cercanos que viven en Israel desde hace diez años o más, y ni siquiera los he visto. A veces mi madre me pide que llame a algún familiar, y entonces llamo para preguntar por su salud una vez cada pocos años.
¿Por qué actúo así? Simplemente porque no me interesa. ¿Cómo puedo mantener una relación con alguien con quien no tengo nada en común?
No te cuento esto sin motivo; es una situación común en la vida. Todo depende de los deseos de cada persona.
Conoce el entorno correcto El entorno: un factor determinante
