Construir una necesidad espiritual genuina: Del Jisarón a la Luz
Pregunta:
¿Podemos alcanzar la espiritualidad sin la oración correcta?
Respuesta:
Hasta que no se forme la oración adecuada, nada puede suceder. La gente clama: «¡Sálvame!», porque su deseo de espiritualidad no es genuino. Es un deseo animal. «¡Dámelo! ¿Por qué no me lo das? Después de todo, me diste la necesidad, ¿dónde está el llenado?».
El Creador te ha dotado de Jisarón (carencia o deseo) , pero sus planes no incluyen satisfacer esta necesidad. El Creador te ha proporcionado un Jisarón que no está orientado a la espiritualidad. Debes moldear este deseo correctamente y construir una verdadera necesidad espiritual sobre su base.
El papel del grupo en la transformación del corazón
En esencia, te dio un Jisarón corrompido, un deseo de algo más que los placeres de este mundo. Mediante tu trabajo, atraes la Luz de lo alto. A esto lo llamamos la Luz circundante, la Luz que desciende de las Sefirot Netzaj, Hod y Yesod de Partzuf Atik del mundo de Atzilut. Atraes una iluminación que, gradualmente, construye en ti el Jisarón correcto, y en la medida en que te esfuerces por encontrarlo, sentirás esa iluminación.
De lo contrario, sentirás otras iluminaciones que brillan sobre ti de forma indiscriminada, meros placeres inclasificables del mundo Superior. Pero deseas atraer una iluminación especial, una Luz que regrese a la fuente. Para ello, debes desear regresar a su fuente (el Creador); es decir, cada persona debe desarrollar su propio Jisarón. Como está escrito: «La mujer que concibió primero dará a luz un varón». Para esto, se nos ha dado un grupo.
Gradualmente, esto se nos revelará; no hay otro camino. Observas los rostros de las personas en la lección y solo ves la apariencia externa; no comprendes lo que tienen en común, lo que los une. Pero si penetras profundamente en cada uno de ellos, verás las almas que son tus Kelim. En esencia, las almas de tus amigos son los órganos de tu cuerpo espiritual.
Más Información: ¿En qué consiste trabajar con amigos?
Nuestro anhelo inicial de espiritualidad se denomina punto en el corazón. Debemos construir un nuevo Kli alrededor de este punto: en lugar de un corazón de piedra (Lev haEven), un corazón de carne (Lev Basar). Se construye uniendo los demás Kelim, los Kelim de tus amigos, a tu punto negro. Como está escrito: «Quitaré tu corazón de piedra y crearé en ti un corazón de carne». Este es el proceso fundamental para despertar un deseo espiritual en la Cabalá.
Establece las prioridades correctamente entre el mundo material y el espiritual
Comentario:
Si una persona se siente mal, es lógico que rece para que lo malo desaparezca y así sentirse bien.
Mi respuesta:
Ya hemos hablado de este tema muchas veces. Una persona siempre reza por su bienestar. La pregunta es: ¿qué es bueno para ella? Todo depende de cómo establezca una persona sus prioridades.
O bien me conviene estar en este mundo de forma egoísta, o bien pertenecer al mundo venidero de forma egoísta, o bien tener al menos un poco de actitud hacia el Creador que pueda calificarse de no egoísta. Esto se denomina Lo Lishmá, y es en este estado donde tiene lugar una transformación fundamental.
En este camino, siempre estás buscando formas de pasar del mundo material al mundo espiritual, de actuar por ti mismo a actuar por el bien del Creador, y eso es lo correcto. Te preguntas cómo organizar este paso para que no sea una contradicción, sino un puente, un túnel directo de uno a otro. ¡Eso es imposible!
Hasta que se abra el Mar Final (Yam Suf), no habrá paso; por lo tanto, la persona deja de estudiar Cabalá. Hay algunos a quienes, de manera verdaderamente milagrosa, se les concede desde Arriba la capacidad de soportarlo.
Hay un centenar de personas sentadas aquí, y varios cientos más en los grupos exteriores. El resto no es capaz de soportarlo. ¿Cuántos miles han pasado por aquí? Aún no están preparados, lo han intentado y se han marchado porque mantenerse en este punto, estar conectado con él, intentar vivir en él, supone encontrarse constantemente en una división interior, en la que uno es un cero tanto en experiencia como en conocimiento, en todo.
En compañía de personas con ideas afines: La importancia del grupo en Cabalá
Pregunta:
¿Cómo puedo unirme a un Kli externo, uno que se encuentra fuera de mí? ¿Qué experimentamos cuando lo hacemos?
Respuesta:
No somos capaces de conectarnos con el Creador debido a Su ocultación. Aunque Su presencia no nos estuviera oculta, seguiríamos sin poder hacerlo porque la naturaleza de nuestra deseo de recibir no nos permite realizar acciones con la intención de dar.
Sin embargo, tengo la posibilidad de unirme a mis amigos. Ni siquiera comprendemos con qué destreza está organizado este mundo y adaptado precisamente para el trabajo en sociedad. La estructura de nuestro mundo es tal que, desde la raíz, somos conducidos a este trabajo.
Tengo las inclinaciones llamadas envidia, lujuria y búsqueda de honores. A través de estos rasgos inherentes llego a una verdadera clarificación del deseo y la intención. Es decir, la voluntad de recibir tiene tres fuerzas: la envidia, la lujuria y la sed de honores. Con la ayuda de estas fuerzas, surgen relaciones entre una persona y quienes la rodean; comienza a unirse con quienes están fuera de ella, para recibir de ellos.
Por lo tanto, estos mismos canales permiten a una persona determinar dónde se encuentran ella misma y sus amigos en relación con su ego. Me esfuerzo por alcanzar lo espiritual, y es precisamente por eso por lo que debo situarme en una sociedad de personas con ideas afines, para permanecer en estrecha proximidad con otras personas.
Esta toma de conciencia se va abriendo paso en nuestra mente muy lentamente. Pueden pasar años antes de que una persona empiece a comprender que la solución al problema reside precisamente en esto, que ahí es donde está el obstáculo. Durante años oí y leí sobre la importancia del grupo y, a pesar de ello, percibía el trabajo en la sociedad como algo secundario. Simplemente no podía hacer nada al respecto. Ahora comprendo que, de hecho, esto es realmente importante, que es precisamente el grupo la clave de lo espiritual.
Puedo escribir mil veces: “La clave de lo espiritual es el amigo; la clave de lo espiritual es el amigo”. No servirá de nada, simplemente no servirá de nada. Solo después de que pasen muchos acontecimientos y estados, el sentimiento de la importancia del grupo comenzará a manifestarse no solo en la mente, sino también en el corazón.
Solo después de que pasen muchos acontecimientos y estados, el sentimiento de la importancia del grupo comenzará a manifestarse no solo en la mente, sino también en el corazón, revelando la clave hacia la verdadera espiritualidad.
La importancia de: La sociedad es lo que más influye en una persona que estudia Cabalá
