Cuando el grupo de Cabalistas que se volvió una nación se esparció por todo el mundo, después de la descendencia espiritual, este fue separado. Los judíos fueron dispersados unos de otros por diferentes partes del mundo y la sabiduría de la Cabalá fue ocultada hasta que llegara el momento. Bajo estas condiciones, a pesar de que este es un resultado del libre albedrío, algunas personas que en realidad no alcanzaron la espiritualidad, crearon diferentes métodos, percepciones y creencias. Este es el origen de las diferentes religiones, que en realidad son “adaptaciones” corruptas de la sabiduría de la Cabalá.

Esto comenzó en los días de Abraham: Él les trajo a los hombres de su tiempo, los medios necesarios para su desarrollo: los métodos que los llevaron a la verdad de alguna manera, que los elevaron por encima del nivel “bestial” y que les permitieron al menos tocar la más avanzada percepción de la Fuerza superior, de la vida y la muerte.

Hoy, sin embargo, es muy difícil hablar de la verdadera sabiduría de la Cabalá, porque cada uno tiene su propia opinión al respecto. La gente ha oído mucho sobre el misticismo, sobre los hilos rojos, milagros, amuletos, oraciones especiales, rituales, etc., por no hablar de aquellos que simplemente hacen de eso un beneficio. Incluso el enfoque de corazón abierto, honesto, no garantiza una búsqueda espiritual exitosa, aunque incluso estas ideas fueron atribuidas a la sabiduría de la Cabalá.

Como resultado de todo esto, en estos días existe una gran confusión. Estamos hablando de una sabiduría que se revela especialmente en nuestros días, puesto que estamos acercándonos a una etapa fatal en la historia. Después de todo, una interpretación incorrecta de esta sabiduría puede lograr mucho derramamiento de sangre, si no se nos permite seguir el camino correcto y sencillo.

En el artículo “El atributo general de la sabiduría oculta”, Baal HaSulam cita del libro de Proverbios: “La gloria del Señor está oculta”. Esta regla es la regla estricta que se aplica al ocultamiento de la sabiduría de la Cabalá, como él dice: Muchos han caído víctimas de las revelaciones de este tipo. De esto que se originan todos los magos y místicos, cuando los estudiantes que carecían de principios se fueron en la dirección equivocada y comenzaron a enseñar todos los materiales que tenían, sin verificar si la persona era adecuada para este propósito. Así, ellos comenzaron a utilizar la sabiduría para alcanzar las metas humanas, la lujuria y la ambición, vendiendo cosas atribuibles a la Santidad y llamándolas “Cabalá práctica”.

En el artículo “Revelando una parte, y cubriendo dos”, Baal HaSulam añade: “De en medio de aquellos tallos todos los encantadores, los murmuradores, y los cabalistas “prácticos”, quienes cazan las almas con su astucia, y los místicos, quienes utilizan la sabiduría marchita que vino de por debajo de las manos de los estudiantes indignos, atraen beneficios corporales para sí o para terceros. El mundo ha sufrido mucho debido a ello, y aun está sufriendo”.

Para nosotros la Cabalá práctica significa que nos corregimos ahora, cuando nos unimos en el grupo de acuerdo al principio de garantía mutua. Sin embargo, para otros se trata de algunas acciones que los ayudan a eliminar el mal de ojo, a cambiar su destino, etc.

En general hay dos enfoques separados:

1. Yo reconozco el hecho de que todo está en las manos del Creador, y sólo con Su ayuda cuando yo me trascienda a mí mismo, es posible cambiar algo. Todo en nuestro mundo está destinado a que nosotros nos cambiemos a nosotros mismos y no para tratar de cambiar nuestro destino. Con el tiempo yo me veo a mí mismo y veo al mundo a través del prisma de la oportunidad de darle contento al Creador, cuando yo me asemeje a Él, cuando me adhiera a Sus atributos, y lo habilite a Él para revelarse en el ser creado. Ver la realidad de esta manera es la sabiduría de la Cabalá, la revelación del atributo de otorgamiento en el ser creado que lo llena por completo.
2. En cuanto a la corrección de todo lo demás: la salud de la persona, problemas familiares, el estado, el mundo, todo esto no tiene nada que ver con la sabiduría de la Cabalá, sino con psicología, rituales, etc.
   Es una de dos: O mi única meta es percibir el mundo de acuerdo al principio de la unidad del Creador, descubrirlo realmente a Él por medio de la corrección de mí mismo, o yo uso diferentes medios para corregir mi estado externo.

(78236 – De la lección diaria de Cabalá del 18 de mayo del 2012, La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá)

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Pregunta: ¿Por qué es mucho más fácil mantener la intención correcta al leer el Estudio de las Diez Sefirot que cuando leemos El Zóhar?

Respuesta: El asunto es que necesitamos un lenguaje para las explicaciones. Después de todo, no hay palabras en el mundo espiritual y los cabalistas tienen que hablar el lenguaje de las ramas, el cual nos confunde.

El lenguaje de las ramas es bueno para aquellos que ya están en el mundo espiritual. Si estoy por encima del Majsom, no tengo problema con entender no importa el lenguaje de la explicación. Esto es porque realmente siento este mundo, lo entiendo, y lo percibo en el nivel de los 125 grados que he ascendido. Entenderé lo que está sucediendo a partir de la explicación de la misma manera en que entiendo un relato acerca de este mundo con el cual estoy familiarizado.

Pero si estoy por debajo del Majsom, soy incapaz de entender el lenguaje alegórico de las ramas. Es más fácil para mí entender el lenguaje del TES, que habla en términos técnicos y usa definiciones espirituales, nombres de Luces, Sefirot, Partzufim, y las alturas de los niveles. Puedo entender esto de alguna manera; al menos me queda claro que el grado 120 es más bajo que el grado 125, y que Nefesh es más pequeño que Ruaj.

Incluso si no entiendo qué es esto, aun así puedo compararlos de alguna manera y medirlos. Y esto es muy importante. Incluso si no siento esos conceptos en mi corazón, al menos puedo separarlos en niveles en mi mente: Reshimot, Dalet/Gimel, Gimel/Bet, Partzufim, AB SAG, MA, BON.

Aquí cada uno puede ser sabio si ha estudiado el material. Incluso si no ha alcanzado nada  en la práctica, al menos ha aprendido la terminología y la puede explicar él mismo. Es por esto que es tan necesario para nosotros y no podríamos explicar nada en absoluto sin ello. Al fin y al cabo, los cabalistas deben establecer una cierta conexión con nosotros con el fin de usarla para traernos la Luz que Reforma.

Ellos necesitan cierto hilo conductor que los conecte con nosotros para ser capaces de verter la medicina en nosotros a través de este. De otra manera somos incapaces de conectarnos con ellos porque ellos están en otro mundo que está separado de nosotros. No vemos los canales a través de los cuales la información fluye hacia nosotros.

Los cabalistas crean este canal al hablarnos de Partzufim, AB, SAG, MA, y BON. Y al estudiarlos teóricamente y establecer una conexión externa con ellos, en esencia sin ningún entendimiento, sino sólo repitiendo obedientemente palabras tras ellos, de esta manera expresamos nuestro deseo de recibir la medicina de ellos, la Luz de corrección, y es por esto que la recibimos. Pero esta conexión es necesaria.

Si los cabalistas en lugar de hablar el lenguaje del TES (Talmud Eser Sefirot-El Estudio de las Diez Sefirot), hablaran el lenguaje del Tanakh, inmediatamente imaginarías que están hablando de este mundo y que entiendes todo. Este es todo el problema, las personas no entienden que la leyenda pertenece al mundo espiritual, acciones de otorgamiento (llamadas la Santa Bina, la cualidad de otorgamiento), y se lo atribuyen a este mundo, de lo cual se derivan todas las religiones y creencias.

Sin embargo, al acercarse a ti las nociones de grupo, conexión, y diseminación, sentirás que el material en el TES se vuelve más claro. Nunca serás capaz de entenderlo de forma puramente teórica con tu mente. Puedes memorizar todas las palabras, pero no avanzarás más allá de esto. Si una persona desea avanzar a través de un alcance en los sentidos dentro de su deseo, entonces él no entenderá el TES hasta que no lo conecte con alguna privada corrección de sí mismo que ha alcanzado. Ya antes del Majsom, comenzará a percibir el significado interno de las nociones, y le resultará más fácil estudiar.

Cuando una persona avanza correctamente, el alcance va de la sensación a la mente. Es por esto que uno no necesita tener una gran mente para aprender. El conocimiento teórico no está conectado de ninguna manera con el avance espiritual.
(78056 De la tercera parte de la Lección diaria de la Cabalá 16/5/12, El estudio de las Diez Sefirot) 

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Pregunta: Después de la Convención, tengo la sensación de que fue como un sueño, y es difícil darme cuenta de lo que paso. ¿Cómo resumiría usted el resultado de la Convención?

Respuesta: No es fácil. Si hubieras conocido a Rabash, sabrías cuan cerca estuvo él, escondiéndose y deseando no dar explicaciones más allá de las necesarias. Ahora está claro que el quiso dar tanto como fuera posible a sus alumnos, ya que está escrito, “La vaca desea mas alimentar de lo que el becerro desea mamar“.

Pero el problema es el nivel de preparación del alumno. El maestro no puede darle una “fruta inmadura“ ya que en lugar de ser una ayuda, esto lo lastimará y lo llevará a detenerse, a un descenso, a confusión,  y entonces le tomara mucho tiempo y grandes esfuerzos salir de este estado. Todos pagarán caro por esto, tanto el maestro como el alumno, así como aquellos que tienen que unirse con él en un sistema. Este es un cálculo muy complejo.

Es por esto que está escrito, “Educa al muchacho a su propia manera“. Es decir, el maestro no debería darle al alumno de acuerdo a la demanda infantil del alumno, “¡Dame!“ Sino que debería de hacerlo correcta y deliberadamente, mientras beneficia su nivel de desarrollo.

Claramente, esto provoca constantemente presión en la relación entre el maestro y los alumnos. Ellos le están gritando al maestro, “¡Danos!“ Ellos no entienden que él solo puede darles el método mas no el llenado actual. Ellos tendrán que recibir el llenado por si mismos al llevar a cabo este método por encima de ellos mismos.

Por lo tanto, algunas personas no piensan que estén avanzando bien. Algunos no pueden justificar este método y percibirlo. O ellos podrían entenderlo con su mente,

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Pregunta: Al mirar hacia atrás en el camino, veo como el Faraón constantemente camina a mi lado. Hace no mucho surgió una nueva tendencia, los sistemas de la sicología (systematic vector psychology), y muchos piensan que es similar a la Cabalá. Esto significa que el Faraón está volviéndose más astuto.

Respuesta: El método cabalístico es muy directo. Habla sólo de una cosa, pero revela gradualmente más y más. La persona descubre un movimiento y profundidad más grande en el texto cabalístico y opera en correspondencia, llega a un punto de adhesión con el Creador, con la única fuerza que lo maneja todo. Todo lo demás fue inventado por el hombre.

Pero con el fin de dirigirnos a Él, esta fuerza modifica constantemente nuestro formato, de forma más precisa, de forma más fina, hasta que nos volvemos tan agudos como el atributo de otorgamiento, con el fin de pasar por “el ojo de la aguja”.

A través de la historia el hombre ha inventado diferentes métodos. Se consideran oficialmente 3800 diferentes métodos, creencias, y religiones, pero puede haber más o menos, ya que estas desaparecen por falta de creyentes. Constantemente surgen nuevas teorías. Desde mediados del siglo 20 han surgido muchos métodos nuevos, basados en diferentes descubrimientos científicos. En adición han existido muchos métodos que son usados por los servicios secretos, por ejemplo, el desarrollo de los poderes mentales internos de una persona. Las personas ni siquiera saben de ello.

Todos esos métodos están basados sólo en el ego y su desarrollo. Si parece que es un desarrollo por encima del ego, es aun un egoísmo altruista que caracteriza al 10% de la población mundial, que quiere hacer el bien el uno al otro, preservar la ecología, proteger la naturaleza, los animales, etc. En otras palabras se ocupan en el altruismo de nuestro mundo, aun así, es el mismo egoísmo.

Existe un línea muy delgada, una lucha, clarificaciones, y exámenes:”¿Entonces cuál es el método puro para alcanzar la Luz Superior?” Se reduce a nuestra constante clarificación interna de nuestra dirección.

Creo que todos los otros métodos son de mucha ayuda. Todo en el mundo fue creado para “limpiar” a las personas de diferentes confusiones y errores.

Sobre esta base tenemos que aclarar qué es la verdad. Esto significa que no clarificas la sicología, ni diferentes métodos de entrenamiento intelectual y tampoco percepción extrasensorial, sino la similitud con la Luz, al atraer la Luz hacia ti. Esta es toda la diferencia entre el método cabalístico y otros métodos.

Todos los nuevos métodos que aparentemente son similares a la Cabalá nos son entregados por el Faraón o por el Creador mediante el Faraón. Está escrito: “Yo he endurecido su corazón”, y esto es para filtrar y clasificar a las personas que pueden ser una carga en nuestros grupos.

No debemos sentirnos mal por las muchas personas que vienen y luego el 90% de ellos que se van. La sabiduría de la Cabalá elige sólo a aquellos que pertenecen al Creador, aquellos que realmente pueden mediar entre Él y el resto de la humanidad. El mundo espiritual está construido en base a cualidad, no en base a cantidad.

Estamos felices por cada persona que llega, pero cada uno es libre de elegir. No subestimamos a nadie de ninguna manera, pero si una persona se va, es su libre albedrío. Esto significa que aún tiene que trabajar en sí mismo en otros niveles y aún no está lista para venir. Ella recibió algo de nosotros; más tarde lo procesará, y después de algún tiempo regresará a nosotros. Si no lo hace, entonces ella tiene su propio camino y lo finalizará en su próxima vida, mientras que nosotros queremos finalizarlo en esta vida.

La sabiduría de la Cabalá dispersa conocimiento, como un granjero que planta semillas al caminar en el campo arado, y si alguien toma lo que cae, qué bien. No depende de nuestro deseo. Sólo podemos esperar que la mayor cantidad de personas posible, escuche acerca de ello y después es ya el trabajo del Creador.
 (76632)
Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 4/08/12

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Pregunta: En su opinión, ¿Era importante haber expresado nuestra petición común durante el taller? Tengo la sensación de que en cierto punto usted estaba empujando el enfoque del grupo hacia adelante al expresar “¡Creador, llénanos! Estamos listos. Cámbianos”. ¿Deberían decirse estas palabras en voz alta? ¿O quizá sólo “yo lo sentí…”?

Respuesta: No. Tenemos que movernos hacia las fuentes cabalísticas. Tenemos que leer artículos, analizarlos, y precisamente a través de estos artículos, ingresar en el mundo del Creador de forma más elevada y profunda.

Sólo podemos revelarlo  si existe una fuente cabalística primaria en frente de ti. ¡Bajo ninguna circunstancia debes confiar en tus pensamientos y deseos! Es necesario seguir el texto. Si no te gusta un texto, toma otro; tú puedes cambiarlo.

Yo abro un libro, digamos, Shamati, en cualquier página y empiezo a realizar un trabajo espiritual a partir de este. Si veo que la página que abrí no es la ideal y no corresponde a mi estado, entonces puedo pasar otras 15 o 20 páginas, esto no es importante. Entonces empiezo a leer y a trabajar aquí. Pero con todo, trabajo con lo que quiera que esté escrito en el libro.

Después de todo, un cabalista describe acciones secuenciales de causa y efecto que progresivamente te llevarán hacia adelante.

Y si vas a hacer cosas por ti mismo basado en la masa de pensamientos y sentimientos que surgen dentro de ti, entonces quien sabe hacia dónde te lleve esto. Al ser pequeños, así aprendemos de los niños más grandes, y ellos nos dicen qué hacer, cómo y por qué. Y entonces debemos seguir estudiando de esta manera, progresivamente.

(76505 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 2)

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Durante la lectura de los artículos, tenemos que aprender a seguir el pensamiento del autor, anhelar entrar en los estados que nuestros maestros describen. Cuando la persona comienza a ver una película cautivadora, se olvida de todo el mundo y vive con los héroes de la pantalla, experimentando todo lo que ellos atraviesan.

Así es como tenemos que relacionarnos con la lectura de los textos. Debemos anularnos y adherirnos al autor, a sus estados en el momento en que estaba escribiendo el artículo, a su pensamiento, fluir constantemente con este pensamiento, mantenernos en su interior. Es como si yo no existiera, lo que significa que me aferro a los libros y a sus autores.

Nosotros no tenemos otra manera de llegar a nuestros maestros. En este momento, no veo tal disposición por parte de los estudiantes. Incluso antes de la lección, antes de leer el texto, debemos pensar que estamos por hacer algo especial. Al leer o escuchar un texto escrito por un cabalista y haciendo constantes esfuerzos para mantener sus pensamientos, nos aferramos al Creador.

No debemos pensar en nada o tener algún cálculo, sino simplemente fluir con el cabalista en la misma onda. No importa si entiendo lo que dice el texto o no. Me siento como un bebé en los brazos de un adulto. Alguien me levanta y me cuida. Así, poco a poco comenzarán a crecer y a entender por qué y cómo sucede todo.

En primer lugar, yo averiguo qué está pasando, luego entenderé las razones. Esta actitud es esencial mientras leo los artículos.

(75959 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Desde la convención, he desarrollado una sensación de que ahora debemos concentrarnos en la lección matinal, ¿en la unidad? ¿O debemos hacer más diseminación? Algo ya no queda claro, parece que todo lo que hicimos hasta ahora no es suficiente; necesitamos añadir algo más.

Respuesta: ¡Todo lo que añadimos ahora debe ser en la lección matinal! ¡Es imposible seguir avanzando sin la lección matinal! ¡No hay movimiento sin esta! La lección matinal es todo-el alfa y la omega-no hay nada más qué decir.

Pero aparte de la lección matinal, todo lo demás que hacemos debe ser hecho en el espíritu de integración, el cual despertamos constantemente en la lección matinal.

Lo principal es comenzar el día con la lección. Incluso si por alguna razón no fuiste capaz de hacerlo, aún así necesitas comenzar tu día con la lección no importa en qué momento te levantas: dedica al menos media hora a la lección, de otra manera, todo el día es un descenso, una pérdida, y pasarás un muy largo tiempo pagando por ello.

(75674 De la Lección virtual 26 de febrero del 2012)

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Pregunta: Usted dijo que en los próximos días, en lugar de ocuparnos en diseminación, es deseable que hagamos escrutinio del punto interno para reforzar nuestra unidad….

Respuesta: Creo que constantemente, todo su tiempo libre, deben hacer revisión de los materiales sobre la garantía mutua, la unidad, mutualismo, e integridad. Tal vez es mejor usar los materiales procesados en lugar de la versión original porque los originales están escritos en un lenguaje especial que nos distrae de experimentar este material directamente en la vida. Tal vez deban simplemente ver la convención una vez más.

Deben vivir de esto y pasar por esto una y otra vez con el fin de formar la Reshimó más fuerte posible, es decir memorias, sensaciones, y trabajar con esas sensaciones. De pronto descubrirán que hablamos de las cosas que pueden haberse escapado de su atención ahí, o las pueden haber escuchado en un contexto diferente, en una diferente perspectiva. Deben volver a lo que les sucedió ahí, y hacerlo varias veces.

He escuchado muchas veces que las personas escuchan muy selectivamente. Dios te ayuda a obtener algo de la información que he puesto en ello, no secretamente dentro de mis palabras, sino claramente, verbalmente. En realidad, las personas no captan más del 10 o 15 por ciento de lo que escuchan. Yo en lo personal revisaba en el día al menos dos veces cada lección de Rabash (¡Cada lección! Ni siquiera menciono nuestras convenciones), aparte del hecho de que asistía a las lecciones.

Además yo hacía un esquema: Porqué él explica de esa manera en particular, dónde están el principio y el final, cómo comienza él una pregunta, cómo la finaliza, cómo procesa la información de principio a fin, cómo desarrolla un tópico, cómo entrega preguntas adicionales, o establece tareas no muy claras a la mitad. Traté de “entrar” a su cabeza, penetrar su enfoque. Al final, resultó que debido a este trabajo mecánico comencé a sentirlo a él, comencé a sentir mejor.

Es necesario. Esto es lo que quería decir al mencionar que por ahora no deben hacer nada más. Son ustedes, aquellos que experimentaron la convención y que estaban dentro, los que ahora deben absorberlo bien.

(75580 De KabTV Las bases de la sociedad integral 26 de febrero del 2012)

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El Libro del Zóhar es la principal herramienta que nos permite salir de este mundo hacia el mundo superior. Debemos sentirnos expectantes, tener la esperanza de que esto suceda en cualquier momento.

El Zóhar opera como un mecanismo especial. Podemos estar listos para entrar en la espiritualidad, pero ser incapaces de atraer la Luz sobre nosotros. O podemos aparentemente atraer la Luz, pero no estar listos para ella. Este libro es un sistema que crea la correspondencia entre el grupo, en el cual primero nos odiamos y después nos conectamos. Pero esto también tiene lugar bajo la influencia de la Luz. Incluso para sentir odio, necesitamos sentarnos frente al libro.

Si la Luz no nos influyera, no sentiríamos tal odio el uno hacia el otro. Pero cuando la Luz es revelada por primera vez, de pronto entendemos cuán profundamente nos odiamos. Y como resultado de trabajar en nosotros mismos y de usar la Luz correctamente, convertimos el odio en amor y conexión, y entonces descubrimos lo que está escrito en el libro.

El estudio de la Torá significa descubrir todo este odio y nuestra inhabilidad para conectarnos, nuestra impotencia, y, al principio, incluso una falta de deseo. Debemos descubrir todas las etapas, todos los atributos, y entonces cambiarlos y averiguar qué debemos anhelar. Todo esto se hace con la ayuda del libro.

No significa que tengamos que aprender el texto de memoria y saber lo que está escrito ahí. Los grados deben conectarse correctamente en una escalera de manera que el AHP del superior se sumerja en el GE del inferior, y la conexión entre ellos abrirá la ruta para que las peticiones se eleven y para que el llenado descienda de Arriba, la cual es la ruta hacia la fuerza superior. Todo esto lo hace un sistema llamado “un libro”: con la ayuda de un libro, un escritor, y una historia.

Aquellos que leen juntos el libro y quieren alcanzar algo, deben sentir que son iguales. Los sabios del Talmud hicieron más fácil para nosotros el estudio, y ahora para tener éxito no necesitamos ninguna restricción corporal, como se nos dice: “Vive de pan y agua, duerme en el suelo, y considérate afortunado”. En su lugar, ellos prepararon este estudio para nosotros mediante el cual atraemos la Luz que Reforma.

Ellos han insertado en sus libros una influencia sobre nosotros que nos acerca a la “columna” a cuyo lado es costumbre orar. Esta es la especial línea media, que conecta y equilibra en nosotros las fuerzas de recepción y las fuerzas de otorgamiento que queremos adquirir, al conectar todo esto a nuestra petición.

Ellos se las arreglaron para hacer las cosas más fáciles para nosotros al construir el sistema mediante sus almas, para completar el sistema espiritual inicial de los ancestros. Y ahora podemos conectarnos a ellos a través de nuestros maestros: Rabash, Baal HaSulam, y todos los otros cabalistas de toda la historia, hasta que alcancemos a los sabios del Talmud y después a los ancestros. Así nos conectaremos a la “columna” espiritual.

El Libro del Zóharnos permite conectarnos al espacio organizado en una línea (Kav). Pero para recibir de esta línea, tenemos que construir un círculo. La parte 2 del Estudio de las Diez Sefirot está dedicado a este tópico y nos habla de cómo la Providencia superior pasa de los círculos a la línea, y desde la línea es posible conectarse con los círculos.

Si queremos unirnos a la línea de los grandes cabalistas del pasado, no hay otra manera que formar círculos. Es justo como un bebé que está en los brazos de su madre. Una madre lo trata como en una línea: de forma cuidadosa e inteligente, sabiendo exactamente lo que le sucede. Mientras que el bebé se anula a sí mismo totalmente y existe “en círculos”, incapaz de apreciar sus acciones o de diferenciar si algo viene de arriba o de abajo. Y esto les permite conectarse.

Nosotros tenemos que actuar de la misma manera. Esto es posible sólo si nos anulamos mutuamente en el grupo y organizamos el grupo correctamente, según las instrucciones de Rabash. Entonces a través del libro, del sistema de la línea que fue formado por los grandes cabalistas que transmiten la energía espiritual hasta nosotros, seremos capaces de recibir esta fuerza, incluso si no sabemos cómo opera. Dejemos que la Luz superior haga su trabajo, y veremos el resultado.

Lo veremos de la misma manera que un niño al crecer siente el resultado de su desarrollo, sin saber de dónde viene y cómo se desarrolla él mismo. Todo lo que se requiere de él es el deseo de crecer. Nosotros también tenemos que demandar sólo el deseo correcto, es decir anhelar constantemente una mayor conexión. Esto indicará que nos hemos anulado ante el superior y que nos hemos conectado a la línea.

 (74875)
De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/8/2012, El Zóhar

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