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¡La filmación de la película El Zohar ha comenzado!

Bnei Baruch comenzó la filmación de El Zohar, un largometraje histórico basado en el guión escrito por Semion Vinokur. Han sido meses de preparación para este evento, un grupo de decoradores dirigidos por Gia Basilaia realizaron los vestuarios que están a la altura de las normas de los mejores estudios de filmaciones del mundo.  Se recrearon los uniformes del ejército romano; una antigua ruta de piedra fue descubierta. La escena fue filmada con la participación de los estudiantes del instituto Bnei Baruch.

El estudio a profundidad del Libro Del Zohar fortalece el deseo de propagar el conocimiento acerca del libro y contar la historia de su creación y la importancia sin precedentes para la humanidad. Esta película es una oportunidad única de alcanzar la meta. ¡Pensemos juntos acerca del éxito de este proyecto

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Guía para leer el Libro del Zohar: Un Juguete Lego para toda la humanidad

Extractos de mi próximo libro, Guía para Leer el Libro del Zohar

La conexión entre nosotros puede ser comparada con una foto que no sólo ha sido rasgada o picada en pequeños trozos, sino que luego fue incorrectamente reconstruida. Si no existiera en absoluto, ninguna conexión entre nosotros, no sería tan malo, pero el rompimiento ha creado una conexión negativa y egoísta. ¿Cuál es la razón para que esto suceda? Esta conexión negativa entre todas las partes de la naturaleza es “ayuda en nuestra contra”, ya que nos permite descubrir la naturaleza del Creador fuera de Él.

Sin esta conexión negativa entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir que el tipo de conexión entre nosotros determina todas las cosas, y que esa es la causa de todo el bien y el mal en el mundo. Si esta conexión fuese buena, no seriamos capaces de alcanzar al Creador ya que estaríamos dentro de Él. Y de no existir ninguna conexión entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir la causa de la maldad en nuestras vidas.

Al descubrir que la conexión entre nosotros es mala y es la causa de nuestros sufrimientos, podremos transformarla en bondad. Tanto es así, que con la ayuda del sufrimiento que nos empuja hacia adelante, alcanzamos al Creador. Entonces nos damos cuenta que de otra manera no lo hubiéramos podido alcanzar.

Algunas veces cosas similares nos ocurren en nuestra vida: surge una situación que nos acerca a los demás. Antes, no había ningún vinculo cercano entre nosotros; estábamos distantes el uno del otro aunque de manera considerada y respetuosa. Sin embargo, por alguna razón, repentinamente terminamos juntos, unidos por un problema o causa común.

Nos acercamos y ahora empezamos a descubrir cuán diferente somos y como chocamos los unos con los otros. Allí es cuando se revela la maldad entre nosotros. El mal siempre ha existido, pero no fue revelado hasta ahora.

Cuando descubrimos que la conexión entre nosotros es mala, normalmente intentamos distanciarnos los unos de los otros. Sin embargo, si las condiciones externas no nos permiten que así sea, entonces no tenemos otra opción que corregir las relaciones entre nosotros.

¿No es esto, un recordatorio del estado de la humanidad en nuestros días? En el pasado, las conexiones entre las naciones eran débiles, y cada nación estaba conectada sólo a un pequeño número de otras naciones. No había una conexión verdadera entre nosotros, y esa es la razón por la cual el mal no se había revelado.

Sin embargo, con el tiempo, la sociedad humana se ha globalizado, y todo el mundo ha sido entrelazado y está afectando a todos los demás. No tenemos ningún lugar donde escaparnos los unos de los otros, así que el odio entre nosotros ha sido revelado. Ahora, ese mismo odio nos obliga a corregir nuestras relaciones.

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El mundo entero es una vasija despedazada

El Zohar es el remedio para cualquier enfermedad.

El Zohar es igual que la Torá, en cuanto a que no hay necesidad de leerlo de una manera ordenada. ¡Puedes abrir el libro por el lugar que desees! Es similar a los Salmos: puedes tomar cualquier salmo y leerlo; tampoco necesitas leer éste desde el principio, puedes empezarlo por donde quieras.

Lo más importante, al leer los libros sagrados (libros escritos por aquellos que alcanzan al Creador a través de la cualidad de la santidad, otorgamiento, Biná) no es lo que estás leyendo sino la intención: ¿Qué es lo que deseas alcanzar con la lectura?

De una manera u otra estás leyendo sobre el Mundo Superior, el cual no sientes ni entiendes. El Zohar es la mayor fuente de todos los libros sagrados. Es la fuente más poderosa de la Luz Superior, la Luz de Corrección. Produce el mismo efecto que un medicamento en una persona enferma.

¿Qué es lo que se deseas lograr al tomar este medicamento? ¿Qué significa para ti “estar saludable”? En función de esto, ¡la fuerza del libro del Zohar puede convertirse en un elixir de vida o un veneno mortal! Por lo tanto, antes de abrir este libro, debes pensar y sentir; adaptarte, prepararte y discernir: ¿Qué estás esperando recibir, en este instante, de él?

Deseas obtener una medicina, la cual está representada por una serpiente. Su veneno puede ser realmente dañino o, un remedio para cualquier enfermedad.  Por lo tanto, antes de abrir El Libro del Zohar, debemos tener la intención correcta; de este modo, en vez de atraer el veneno mortal, vamos a obtener el elixir de vida que nos salva.

Cuando la gente estudia la Torá sin la intención correcta, ésta se vuelve seca, sin vida. Esto es aún más peligroso cuando estamos leyendo El Libro del Zohar, que es la mayor fuente de poder de todos los libros sagrados. No fue por casualidad que se ocultara a la gente común durante tanto tiempo y que sólo fuera revelado a los cabalistas.

El cabalista, es decir, alguien que ha alcanzado el deseo correcto, era una persona que estaba segura de que, de alguna manera, encontraría este libro; se le enviaría, a través de alguien, o sería conducido al lugar donde podría encontrarlo.

Por el contrario, no fue revelado a otras personas porque, en el pasado, fuimos incapaces de armarnos con la intención correcta. Por lo tanto, en ese tiempo, el Zohar solamente podría habernos causado daño.  Sin embargo, actualmente, abrimos El Libro del Zohar con la intención de que éste nos traerá la bondad y de que se convertirá en fuente de vida para nosotros, en vez de un veneno mortal.

El Zohar contiene una fuerza tan grande que debemos ser cuidadosos, abriéndolo sólo juntos y con la intención correcta. Ésta es la razón por la que ha sido revelado en nuestro tiempo y nos ofrece increíbles oportunidades.

Deseamos ofrecérselo a todos.

Sin embargo, cada persona debe saber que, el Zohar se convierte en elixir de vida sólo si lo estudiamos con la intención correcta.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010 sobre, El Zohar.)

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¿Cómo puedes ayudar a un amigo?

Pregunta: ¿Cómo puedo ayudar a un amigo a adquirir la intención correcta?

Respuesta: Cuando un principiante llega por primera vez a la Cabalá, él no ve, escucha, o siente de qué está hablando. Está inmerso en sus propios pensamientos y deseos. Él se sienta y estudia junto a todos como un bebé que acaba de nacer y no percibe nada o entiende en qué clase de mundo está. O puede ser comparado a una persona enferma que ha perdido la consciencia.

Me recuerda a mí mismo tras un accidente de automóvil cuando estuve en cama inconsciente. Algunas veces recuperaba ligeramente la consciencia y oía voces fuera de mí. Algunas veces incluso podía responderles, pero no veía nada o reaccionaba de ninguna manera. Esto es similar a una persona que llega a estudiar Cabalá: Está presente y no lo está. Necesita tiempo y el cuidado de otros, de la manera en que las personas cuidan de alguien gravemente enfermo o de un bebé. Este tipo de cuidado puede ayudarlo a avanzar ligeramente.

Si los cuidados no ayudan, entonces la persona debe ser dejada en paz y darle tiempo para que gradualmente se ordene. Esto puede tomarle varios meses o años hasta que comienza a escuchar Cabalá en lugar de a sí mismo.

¿Cuándo comienza una persona a escuchar realmente por primera vez? Es cuando siente que la unidad con otros abre para él sensaciones espirituales y ahí es exactamente donde yace la entrada al mundo espiritual.

Por lo tanto, mientras más grande y más fuerte sea el entorno, más acelera el desarrollo de una persona y lo influye, forzándolo a moverse más rápido por su propia cuenta.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Dos pájaros escucharon al heraldo

El Zohar, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 136) Un pájaro sale hacia el sur, la derecha, el que sale desde una chispa de Jojmá. Asimismo, un pájaro sale hacia el norte, la izquierda, el que sale de la chispa de Biná. Uno sale al alba, desde Jojmá y uno cuando el día termina, al atardecer, después del mediodía, desde Biná. Cada uno llama y declara lo que escuchó del heraldo… de la iluminación del Zivug de medianoche, llamado “un heraldo”.

Este texto habla sobre los estados interiores de una persona cuando se analiza a sí misma y pasa por diversos procesos de discernimiento de las tres líneas en su interior. Examina hasta qué punto está en equilibro con la derecha, la izquierda o la línea media.

El “día” y la “noche” no vienen de afuera. Siempre estamos en la Luz y nuestros Kelim se dividen en múltiples tipos en donde percibimos la derecha, la izquierda y la línea media, así como arriba y abajo, todas las direcciones y tiempos. La división en Kelim internos y externos nos la sensación de distancia y espacio, cercanía o alejamiento y la clasificación de los deseos en “raíz, alma, cuerpo, cubiertas y morada”.

Todas estas peculiaridades, así como el día, la noche, la mañana, la tarde y las diversas horas son procesos que suceden en nuestro deseo. De hecho, el deseo es lo único que poseemos. A través de dividirlos en varios tipos y desenvolverlos constantemente para nosotros, el deseo nos da la sensación de los cambios que ocurren en el tiempo, el espacio, y los estados que surgen.

Los clasificamos como cuatro tipos de percepción: mundo, año, alma y existencia de la realidad. Todas estas modificaciones ocurren dentro de nosotros como resultado de nuestra corrección, ya que todo salvo nosotros permanece en una quietud absoluta. Sólo las Reshimot siguen desenvolviéndose ya sea “a su tiempo” (Beito) o Ahishena, cuando comenzamos a acelerar este proceso para apresurar el tiempo.

Por consiguiente, los pájaros, que volaron, la noche, el día, la mañana, el atardecer, todos los planos, como raíz, alma, cuerpo, cubiertas, morada, y la existencia de la realidad, se perciben dentro de la persona, en su deseo. Sin embargo, creo que estoy rodeado por un mundo lleno de personas, que todo gira y la vida continúa. Pero sólo una cosa está a mi alcance: Los pasos que voy a tomar hacia la percepción correcta de la realidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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¿Quién hace el agujero en el fondo del barco?

Pregunta: ¿Si durante la lectura del Libro del Zohar me vienen a la cabeza pensamientos ajenos, significa eso que estoy haciendo un agujero en el barco común?

Respuesta: Tu mismo entiendes que estos pensamientos ajenos no son tuyos sino que “llegan” hasta ti. O sea, no depende de ti, depende del Creador. ¡Tranquilízate, pues con los pensamientos que aparecen en ti no estás haciendo el agujero en el barco! Lo importante es lo que harás con estos pensamientos “ajenos”. ¿Te quedarás con ellos y seguirás pensando en ellos? Entonces verdaderamente estarás haciendo un agujero en el barco.

¿O vas a resistir estos pensamientos ajenos y rechazarlos a cada momento, deseando quedarte junto a los amigos, que con todas las fuerzas llevan el barco hacia la meta? ¡Esto ya depende de ti! Así es siempre en la Cabalá: trabajamos con lo que nos envía el Creador, con las circunstancias creadas (Reshimot). No las elegimos y no nos juzgan por ellas. Sólo nuestra reacción se toma en cuenta. Ésta depende de nosotros y se nos juzga por ella.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 31 de agosto 2010.)

Guía para Leer el Libro del Zohar: Estábamos como en un Sueño

Extractos de mi futuro libro, Guía para Leer el Libro del Zohar

El asunto más complejo y al mismo tiempo más fascinante relacionado con el Libro del Zohar y la vida en general, es la percepción de la realidad. Existen muchas ondas a nuestro alrededor que en realidad no percibimos, como las ondas radiales. También existe un campo de información que incluye todo. El campo de información elevado es llamado la naturaleza más elevada o El Creador.

Este campo contiene todo el espacio a nuestro alrededor. Somos capaces de establecer contacto con este campo y recibir todo de él: sentimientos, entendimiento, conocimiento, amor y también la sensación de vida eterna y de totalidad que le es inherente.

Todo el propósito de la sabiduría de la Cábala es enseñarnos como desarrollar dentro de nosotros los instrumentos para percibir este campo de información elevada. Esto es posible sólo a través de la transformación interior, y a medida que la alcanzamos, nos volvemos similares a este campo: el Creador.
Existimos en este campo inclusive ahora, pero somos incapaces de percibirle.

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 20, Lección 19
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El Zohar es una fuente de fortaleza

Pregunta: Entre más leo El Zohar, más me doy cuenta de su poder. ¿El Zohar es verdaderamente así de profundo?

Respuesta: Sólo le diré esto: Es muy difícil sin El Zohar. A menudo sentirá que necesita volver junto a él durante el día. De cualquier forma que lo vea es sencillamente una fuente de fortaleza. 

Al principio cuando una persona abre El Zohar por la primera vez, no sabe por qué el libro lo magnetiza y lo atrae de esa forma y por qué es tan difícil pasarse de él. Algunos lo perciben antes que otros. Para algunas personas puede tomar mucho tiempo experimentar el poder oculto de este libro.

Pero tarde o temprano, todos comienzan a sentir que necesitan El Zohar. Es como el agua. Lo necesitamos más que el alimento.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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