Llegar al mandamiento del amor

Pregunta: ¿Podemos representar nuestra lección matutina de tres horas como una gran oración que incluye 612 mandamientos? Constantemente volvemos a ellos para llegar al mandamiento del amor por nuestro prójimo.

Respuesta: Sí, el cumplimiento constante de los mandamientos significa que ascendemos los grados de la escalera de Jacob.

La constante expansión y profundización del egoísmo en nosotros, garantiza que implementemos nuestra conexión en niveles cada vez mayores. Cada vez que aumenta el egoísmo, realizamos el mandamiento de la conexión por encima de él, hasta llegar al amor mutuo.

Pregunta: ¿Hay 613 mandamientos en cada grado?

Respuesta: Por supuesto. Pero no necesitamos considerarlo porque originalmente fuimos creados de esta manera; la vasija de nuestra alma consta de 613 partes.

Al realizar 612 consejos (Eytin), recibo la influencia de la Luz superior, que me corrige. Se llama Pkudin (de la palabra Pikadón, depósito). De esta manera, constantemente cumplo y corrijo, y de nuevo cumplo y corrijo.

Pregunta: ¿La división entre 612 mandamientos y el 613 mandamiento, también existe en cada grado?

Respuesta: Sí, porque el 613 mandamiento no existe por sí mismo, soy incapaz de cumplir el mandamiento del amor. No puedo ser forzado a amar al otro. Si yo, cumpliendo 612 mandamientos, recibo la Luz superior sobre mis deseos, entonces me vuelvo amoroso y otorgante.
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De Kabtv  “La última generación”, 15/mar/18

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“Y recuerden todos los mandamientos del Señor”

Diferencia entre el congreso y la lección diaria

Un kenes (congreso) es un kinus (reunión) donde queremos estar en la sensación de un solo sistema y la sensación de esa reunión depende del grado al cual cada uno le da fuerza y actúa en conexión con todos, así cada uno recibe su recompensa. No pienso que la lección diaria cubra todo el congreso ni en términos de cantidad ni de calidad de personas participando, además nosotros mismos, no hacemos escrutinios como los hacemos en un congreso. En un congreso actuamos sólo de forma positiva para despertar cada vez más la unidad, mientras que en nuestras lecciones diarias tenemos la línea de la crítica. Esa es la principal diferencia entre la lección y el congreso.

Aparte, en un congreso, hay una reunión en cantidad, no sólo calidad. Tienes mucha gente junta por dos o tres días en un mismo esfuerzo. Veremos cómo se puede activar ese esfuerzo en un congreso virtual. Por una parte, está la intención de conectarse y por otra, todo es más interno y virtual.

Todo está organizado para nosotros desde arriba, donde de acuerdo a lo que aprendemos -qué es la verdadera conexión, dónde está, cómo la medimos- vemos que viene a nosotros desde arriba, incluso no entendemos exactamente qué es un congreso virtual. Hasta que lo vivamos, veremos exactamente si, específicamente, es más adecuado para nuestro estado que un congreso físico.1
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 10/sep/18, “El mes de Elul y Rosh HaShaná
1 minuto 0:00 – 0:05

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Nueva Vida #1039 – Tomar responsabilidad por mis sensaciones

Nueva Vida #1039 – Tomar responsabilidad por mis sensaciones

Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen:

Todo lo que me rodea es un teatro que existe para ayudarme a corregirme. Cada persona representa una parte de mis cualidades y atributos internos que aún no he corregido. La responsabilidad por mis sensaciones está en mis propias manos, aún cuando algunas veces puedo sentir que otros me tratan mal. Con buena o mala voluntad, le doy forma a mi imagen del mundo. Mi libertad de elección es tratar todo y a todos en la realidad como a mí mismo, con amor. Debo alcanzar el amor por todos y por el Creador, que es el poder general de la naturaleza. Corregir mis relaciones de esta manera, revelará un mundo bueno, amoroso en totalidad, plenitud y eternidad.
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De Kabtv “Nueva Vida #1039 – Tomar responsabilidad por mis sensaciones”, 19/jul/18
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Rosh HaShaná

Un “año” es el período desde el inicio de la creación hasta su fin. Está escrito que un hombre llamado Adam (Adán) fue creado en la víspera del año nuevo, en Rosh HaShaná, pero antes, el mundo entero ya había sido creado. Por lo tanto, dentro del año, debemos completar todas las correcciones, si no lo logramos este año entonces será el siguiente.

Un año es un ciclo completo de estados necesarios para corregir todas nuestras propiedades. Por lo tanto, nuestro programa para el próximo año es alcanzar un estado final corregido, para eso sólo es necesario despertar constantemente al Creador, para que nos dé la fuerza para corregirnos. No deberíamos dejarlo pasar.1

Soplar el Shofar evoca misericordia, el poder del bien. Oración, Shofar: todo está destinado a despertar el nivel superior para que nos corrija.2

De la lección diaria del Zóhar, 11/sep/18,  Zóhar para todos, “Rosh HaShaná

1 minuto 25:30
2 minuto 28:54

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El Dalai Lama, no es fácil …

En las noticias (The Earth Chronicles of Life):“‘El Dalai Lama reveló el secreto de la felicidad’:

“Menos envidia y enojo, más amor y compasión: sólo así el hombre puede tener armonía en el alma”, dijo el Dalai Lama XIV en Riga, durante las enseñanzas espirituales para los budistas de Rusia y los Estados bálticos.

“El hombre es destruido por ira, envidia, sentido de competencia, temores y otras emociones negativas que conducen al sufrimiento, pero la felicidad se logra no con la satisfacción de deseos desenfrenados, sino con ‘paz mental’. La compasión y el altruismo ayudan a lograr felicidad.

“Ya se ha demostrado científicamente que la ira destruye, literalmente, el sistema inmune, mientras que la compasión y la tranquilidad lo fortalecen. Si tratas a los demás con compasión y altruismo, la malicia, la envidia y la competencia en ti serán mucho menos y la felicidad, mucho más”, dijo el Dalai Lama.

“El sistema materialista de valores hace que el hombre sea un atrapa-dinero.

“‘Los deseos no justificados destruyen tanto al hombre como al medio ambiente y eso no trae felicidad a nadie. La felicidad viene cuando la mente está en paz, cuando hay paz en el alma. Por lo tanto, es muy importante entrenar la mente”, dijo.

Mi comentario: Él tiene toda la razón, pero ¿cómo se puede lograr eso?

Observación: En principio, es claro hacia dónde nos guía el Dalai Lama: es una visión específica del mundo, meditación …

Mi comentario: Este método es bueno para gente con un ego pequeño, que solía manifestarse en la humanidad hace miles de años. También hoy se aplica, pero sólo en algunas partes del mundo donde realmente se puede ofrecer y aceptar.

Pregunta: ¿Cómo lograr el estado de felicidad?

Respuesta: Para hacerlo, es necesario cambiar a la persona para que ella pueda cambiar al mundo, de modo que el mundo no persiga objetivos artificiales, sino que todo esté en equilibrio con la naturaleza y entre sí.

Es posible, pero no con la técnica de simplemente sentarse y sentirse feliz.

Pregunta: Usted dijo que el ego se desarrollará y crecerá y que no se puede escapar de él ¿qué se puede hacer con un ego que crece y me mata?

Respuesta: He hablado de esto muchas veces. Hasta que demostremos a la gente que este estado final nos lleva a la destrucción y que por otro lado hay un estado eterno y perfecto que podemos lograr ya en este mundo, hoy, hasta que logremos convencer a la humanidad de esta posibilidad, no podremos hacer nada.

Pregunta: ¿Cómo hacerlo?

Respuesta: Sólo trabajando en nosotros mismos, llegando a un estado en el que realmente podamos convertirnos en ejemplo de relaciones humanas correctas, encontrando la felicidad y la más alta cualidad entre nosotros.

Pregunta: ¿Cómo deberían ser nuestras relaciones?

Respuesta: Ámense unos a otros. El Dalai Lama también habla de esto, sólo que debemos lograrlo. No es fácil, se necesita un tremendo esfuerzo y un método confiable que conecte lo imposible con lo deseado.

¿Es necesario lograrlo? Sí, es necesario. ¿Tenemos la oportunidad? Sí, la hay, aunque es difícil. Debemos remodelar la naturaleza humana, cambiarla.

Pregunta: ¿Cómo cambia la naturaleza humana?

Respuesta: Sólo bajo la influencia de la revelación de la fuerza superior. En intentos de unidad revelamos esa fuerza. Queremos que este poder nos cambie, ¡pero sólo por medio de esta fuerza!
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 20/jun/18

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Una cuerda de salvación para todos

El deseo de disfrutar es la materia de la creación, por lo tanto, no puede ser bueno ni malo. Es sólo un asunto que no se puede elogiar ni condenar, así fue creado.

Si el deseo de disfrutar sólo se preocupa por sí mismo, en detrimento de los demás, se llama egoísmo. Si el deseo de disfrutar, desde arriba recibe la capacidad de dar, es decir, la capacidad de trabajar con el propio deseo en contra del instinto natural de disfrutar y, en cambio, desea dar placer a los demás, se llama deseo de otorgar.

Un deseo puede comportarse así si considera al otro más importante que a sí mismo. Si te valoro más que a mí, en lugar de tomar para mí, te daré.

En nuestro mundo, es fácil de hacer. Pues, si veo que dependo del que está más alto, es más importante y fuerte que yo, estoy dispuesto a darle. Lo hago con base en el mismo cálculo egoísta, porque al darle, gano incluso más que si lo tomo para mi.

Sin embargo, hay dos condiciones para el otorgamiento genuino, el no egoísta. Primero, el objeto al que quiero dar tiene que estar oculto. No debo sentir su importancia; de lo contrario, ciertamente cederé con intenciones egoístas, tal como sucede en este mundo. Además, necesito obtener más fuerza para tal otorgamiento, a pesar de la falta total de motivación egoísta.

Primero, recibimos ayuda de arriba, la importancia de lo superior, nos está oculta. Así que, debemos hacerlo por nuestra cuenta. También, de arriba, se tiene que recibir el poder de otorgar, para tener oportunidad de dar al Creador, aunque según mi perspectiva corporal, Él no tiene importancia. Por el contrario, veo que el mundo entero y yo mismo somos mucho más importantes. Sin embargo, gano el poder de otorgamiento sobre mi naturaleza. Esto se llama fe por encima de la razón, por encima de la propia opinión. Este es un verdadero milagro del superior.1

Se dice: “El Creador nos arrojó una cuerda de salvación”. ¿Por qué hay tanta gente desilusionada que no logra nada? Porque no quiere aferrarse a la cuerda. Todos reciben una cuerda; está justo frente a tu nariz, pero no quieres verla.

Una vez que te aferras a la cuerda, empiezas a acercarte al grupo cabalista, te absorbe y te disuelves en él. La gente piensa lo contrario: que puede hacer cualquier cosa sola y que esas acciones le ayudarán.

Permanecen en este engaño por 10, 20, 30, incluso 40 años, hasta que finalmente acceden a no inclinarse. La fuerza viene de arriba y el individuo está dispuesto a anularse en todo, inclinar su cabeza y unirse a la decena. Está dispuesto a hacerlo todo: renunciar a todo, sólo para unirse al grupo.

Es muy difícil. Requiere auto-escrutinio, esclarecimiento y superación. Se debe ser muy directo y honesto consigo mismo y con el grupo.2

De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 29/ago/18, Escritos de Baal HaSulam, Discurso para la finalización del Zohar
1 minuto 12:40
2 minuto 26:40

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Una bien afinada sinfonía de Luz

Se necesita una pantalla fuerte para recibir la Luz de Jojmá en aras de otorgamiento. Todo el trabajo de los Partzufim espirituales en la corrección consiste en convertir el estado Ajor be Ajor (espalda con espalda) a un estado Panim be Panim (cara a cara).  

Lo más opuesto son los principios masculino y femenino. Cuando los Partzufim espirituales Aba e Ima, padre y madre supremos, se vuelven rostro con rostro, son totalmente opuestos el uno al otro. Por lo tanto, debe haber una fuerza tremenda de amor para que los principios masculino y femenino se unan cara a cara y en términos iguales, cuando quieren dar el uno al otro y al inferior.

Esto es imposible sin participación mutua ni intención común. Y todo es hecho para complacer al Creador. “Cara a cara” significa: de acuerdo a la buena voluntad del superior y del inferior, y la buena voluntad del padre y de la madre que quiere dar a luz a un nuevo nivel espiritual ZON para disfrutar este poder superior, el Creador.

Por su naturaleza son opuestos: Aba desea Jojmá e Ima desea Jasadim; el padre busca sabiduría y la madre busca gracia. Pero si pueden elevarse por encima de su naturaleza, los tres juntos: Aba, Ima y ZON se vuelven similares a Kéter. Las nueve Sefirot inferiores trabajan con el fin de volverse similares a la más elevada- Kéter.1

Una bien afinada sinfonía de amor

El mundo espiritual  funciona como un organismo común que siempre se esfuerza por hacer uso máximo de sí mismo en aras del otorgamiento. Por lo tanto, no percibe sus partes por separado, sino sólo en términos iguales, como uno. Esta es Maljut del mundo de Ein Sof, que constantemente piensa en cómo lograr el máximo otorgamiento.

En el Partzufim más elevado existe una polifonía de sonidos, como en El clavecín bien temperado de Bach. Dos fenómenos espirituales crecen y se desarrollan en paralelo, como dos melodías, cada una en su dirección y tonalidad y al final, se fusionan en una armonía infinita, una sinfonía de Luz.2

De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 29/ago/18, Talmud Eser Sefirot, volumen 2, parte 7, “Histaklut Pnimit”, ítem 9
1 Minuto 36:10
2 Minuto 39:49

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Lección diaria de Cabalá – 14/sep/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Día de la memoria de Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlang (Rabash)
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Escritos de Baal HaSulam “Una sirvienta que hereda a su ama
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Ibur (Concepción)

Nacemos en este mundo con el deseo de disfrutar, con un corazón egoísta en el que hay un punto especial: el inicio del mundo superior, la parte divina superior. Necesitamos llevar la importancia y el valor de nuestro deseo de disfrutar hasta ese punto, el deseo de otorgar. Del deseo de disfrutar, solo debe permanecer un punto negro y del deseo de otorgar, desde un punto, desde una gota de semen, desde una chispa diminuta, debe expandirse a la magnitud de Biná y Keter.

Así nos movemos de un mundo a otro. Todo depende de la importancia del punto en el corazón, el punto de otorgamiento y amor, de salir de uno mismo hacia el amigo y hacia el desprecio cada vez mayor del propio deseo egoísta, hasta reducirlo a un punto. Aunque al principio sentimos todo un gran mundo en este deseo, se va convirtiendo en el punto que originalmente fue, en las cuatro etapas de Luz directa: un punto negro dentro de la Luz blanca. Además, la chispa de otorgamiento se expandirá a la magnitud del mundo del infinito, llenando todo con la Luz blanca.

Necesitamos hacer todos esos cambios con nuestro propio esfuerzo para aumentar el valor del punto de otorgamiento y amor, la chispa espiritual, la propiedad del Creador y al mismo tiempo, cada vez nos anulamos a nosotros mismos y a la importancia de nuestro deseo de disfrutar, en el que por ahora percibimos todo este gran mundo.

Nuestro trabajo es reducir nuestro mundo a un punto negro único, encontrar la chispa espiritual en nosotros mismos y elevarla al mundo del infinito, un mundo brillante y vasto.

Todo el proceso inicia con el estado de embrión, cuando sólo ponemos atención en el punto de Luz blanca, en la chispa espiritual y hacemos todo lo posible para aumentarlo. Imaginamos estar dentro de Biná, en el útero de la madre, así avanzamos.1

Por lo general, en este momento, las aspiraciones egoístas más elevadas despiertan en el hombre para levantarlo, establecerlo, hacerlo famoso, esto es opuesto al deseo de anularse. Ese es exactamente el trabajo que se nos da desde arriba. Hasta que aceptamos convertirnos en cero, a no necesitar nada ni ahora ni en el futuro, no podremos ingresar al mundo espiritual y convertirnos en embrión espiritual. No antes.

Hasta que la persona acepte reducirse a cero, a un punto, no ingresará al estado de embrión. Es necesario sentirlo muy bien para vislumbrar dónde se encuentra el ojo de la aguja a través del cual se penetra en el mundo espiritual.2

La fuerza que nos lleva a la espiritualidad, llamada Moisés, nos lleva al pie del Monte Sinaí, es decir, a nuestra insignificancia frente a la montaña de las dudas. Es un sentimiento muy difícil y se debe estar de acuerdo con él, es decir, estar dispuesto a continuar a pesar de las dudas y humillaciones, reduciéndose a un cero total.

Si reduce su deseo de disfrutar al mínimo necesario para la existencia a la que su naturaleza, el Creador, lo obliga, entonces está preparado para recibir la Torá.3

Debemos permitir que el superior trabaje en nosotros, confiando totalmente en Él, como el bebé en los brazos de su madre o en su útero. El mundo entero es el útero de la madre y necesitamos convertirnos en embrión. Imagina cómo hacerlo; es necesario reducir nuestros deseos, pensamientos y acciones. Quizás trabajamos mucho, pero es como si no hiciéramos nada por nosotros mismos; es el superior que funciona a través de nosotros. Solo queremos sentir cómo Él trabaja con nosotros.4

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 5/sep/18, clase con el tema “Concepción”
1 minuto 0:20
2 minuto 19:37
3 minuto 35:51
4 minuto 41:41

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¿Por qué no sentimos la Luz Superior?

Pregunta: Si hablamos de la Luz, entonces, ¿qué es el sufrimiento que siento?

Respuesta: Depende del sufrimiento: amor u odio.

El sufrimiento es la ausencia de lo deseado. Si deseo otorgar a alguien, satisfacerle y no puedo, es una forma de sufrimiento. Si, al contrario, quiero recibir y no recibo, es otra forma de sufrimiento.

Pregunta: Se dice que si la Luz de vida no está vestida en la Luz de misericordia, es como un cuchillo afilado, ¿qué significa ésto?

Respuesta: Cualquier Luz que nos llega, para transmitirla a los demás, debe ser vestida en la cualidad de otorgamiento  y luego será para nuestro beneficio. Debemos prepararnos para esto, de lo contrario, la Luz no vendrá.

No sentimos la Luz superior porque no tenemos el deseo de transmitirla a los demás. En cuando me convierto en un conductor de Luz, de inmediato, la Luz superior se abre ante mi al grado en que me abro a los demás.

Pregunta: ¿Podemos decir que cuando siento dolor y sufrimiento, significa que la Luz de vida (Jojmá) no está vestida en la Luz de misericordia (Jasadim), en mi otorgamiento?

Respuesta: Si, cuando la obstaculizo y me presiona, deseando ingresar.
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De la lección de Cabalá en ruso 15/abr/18

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