Pregunta:
La gente llega a la Cabalá con el punto en el corazón, pero pocos se dan cuenta de ello. ¿De qué depende esto?
Respuesta:
Cuando una persona llega a la Cabalá se encuentra en estado de confusión. Por una parte, se dice que toda la Luz está en la Torá; pero, por otra, tiene la impresión de que no hay Luz en la Torá para ella.
Por lo tanto, mientras la estudian, estas personas deben ser transportadas en los brazos de sus amigos, quienes las harán revivir, las elevarán y las empujarán hacia delante. De esta forma, podrán gradualmente obtener las luces espirituales.
La elección correcta
Pregunta:
En el artículo de Rabash “Busca la paz y persíguela” está escrito que la guerra es un estado natural y que las personas siempre se esfuerzan por conseguir la victoria sobre los demás.
Pero ni la fuerza de rechazo ni la de atracción pueden llevar a la persona a un estado de paz (descanso). ¿Cómo utilizar correctamente estas fuerzas?
Respuesta:
Debes revisarte constantemente con la fuerza que está dentro de ti, determinar hacia dónde te está jalando el Creador y hacia dónde te está jalando el cuerpo y de estas dos fuerzas elegir con quién estás.
Pregunta:
Parece claro hacia dónde me está empujando el cuerpo. Pero ¿Cómo puedo entender hacia dónde me está empujando el Creador?
Respuesta:
Hacia la cualidad de otorgamiento. Por lo tanto, la elección correcta siempre será en dirección al Creador.
¿Hacia dónde nos empuja el Creador?: Nos elevamos por encima de todas las fuerzas de la Naturaleza en unificación y amor
Tres fuentes que nos sacan del egoísmo
Pregunta:
¿Cuál es el entorno adecuado para realizar el punto en el corazón?
Respuesta:
En cualquier punto que nos atrae con sus placeres corporales, hay tres fuentes de atracción: la envidia, la lujuria y el honor. Debemos utilizarlas de modo que, por un lado, trabajamos con ellas, y por el otro, nos distanciamos de ellas.
Rabash escribe sobre ello en Nota 119. Por lo tanto, las Klipot (cáscaras) le dan a uno un despertar para entrar en Kedushá porque quieren ser recompensadas con grandes luces. Es decir, las Klipot mismas quieren venir a la luz y así empujan a una persona hacia acciones donde la Luz espiritual está presente. Esto se llama Lo Lishmá (no por Ella). Después, de este Lo Lishmá, puede ser recompensado con Lishmá.
Resulta que el sistema de Klipot es muy interesante. Por un lado, reúnen placeres espirituales, logros, comprensiones y sentimientos, y así atraen a la persona. Pero, por otro lado, no proporcionan la satisfacción adecuada. Al contrario, irritan y atraen aún más a la persona hacia ellas.
De esta manera, una persona desarrolla un gran deseo y un anhelo genuino de conectarse con las Klipot. Sin embargo, cuando una persona está dentro de ellas, comienza a sentir que son precisamente la envidia, la lujuria, y el honor los que la alejan de estos placeres; por lo tanto, estar en las Klipot ayuda a la persona a no sumergirse más en ellas, sino a liberarse de ellas.
La envidia espiritual de un cabalista
Pregunta:
¿Cómo puedo envidiar a un amigo correctamente para conectarme con él y adquirir sus cualidades positivas?
Respuesta:
Debemos estar más cerca los unos de los otros e intentar, en nuestro deseo común de llenado, desear que nuestros deseos sean espirituales, es decir, debemos estar conectados los unos con los otros no a través de la intención de ser llenados, sino a través del uso de nuestros deseos solo para otorgar.
Pregunta:
¿Cuál es la envidia espiritual de un verdadero cabalista?
Respuesta:
La envidia espiritual de un verdadero cabalista radica en su deseo de ayudar a sus amigos de cualquier manera que pueda, y estar completamente inmerso en ella.
