Cuando uno trabaja con el fin de otorgar, no le importa lo que siente durante el trabajo. Más bien, incluso en un estado en el que ve una forma de negro, no se impresiona por ello, sino que solo quiere que el Creador le dé fuerza para poder superar todos los obstáculos.
Significa que no pide al Creador que le dé una forma de blanco, sino que le dé la fuerza para superar todas las ocultaciones.
Por lo tanto, aquellas personas que quieren trabajar para otorgar, si siempre hay un estado de blancura, la blancura no permite continuar en el trabajo.
Esto se debe a que, mientras brilla, uno es capaz de trabajar incluso en la forma de recepción para uno mismo. Por lo tanto, uno nunca será capaz de saber si su trabajo está en pureza o no, y esto hace que nunca pueda ser galardonado con Dvekut (adhesión) con el Creador.
(Después de todo, carece de una comprensión clara del estado en que se encuentra).
Por esta razón, se le da desde arriba una forma de negrura, y entonces ve si su trabajo está en pureza. Esto significa que si uno puede estar alegre también en un estado de negrura, es señal de que su trabajo está en pureza, ya que uno debe estar alegre y creer que desde arriba se le dio la oportunidad de poder trabajar para otorgar (Baal HaSulam, Shamati, 42, «¿Qué son la siglas ELUL en el trabajo?»).
No hay nadie más aparte del Creador. El Creador nos envía influencias positivas y negativas, oscuridad y luz. Esto puede ser oscuridad y luz en los sentimientos o puede ser oscuridad y luz en el conocimiento y la comprensión. En cualquier caso, debemos comprender que trabajamos en el contraste entre la oscuridad y la luz, lo positivo y lo negativo. Por lo tanto, es esencial para nosotros comprender estos dos estados y existir entre ellos.
Es decir, debo desarrollar en mi interior una actitud hacia la oscuridad y la luz, la comprensión y la confusión, los sentimientos buenos y malos en las personas, en mí mismo y en las circunstancias, independientemente de qué y cómo me permita ir en la línea media.
En esencia, no importa lo que sienta; lo que importa es que me dirija hacia el Creador, ya que todos los sentimientos provienen de Él. Lo más importante es que si me esfuerzo hacia Él por encima de estos sentimientos, cumplo mi propósito correctamente.
El sentido de mis acciones es percibir todo como procedente del Creador y como necesario para mi desarrollo espiritual.
Oscuridad y luz Érase una vez la luz y la oscuridad
Bajo la influencia de la luz superior
¿Cómo podemos salir de la influencia de nuestro ego y ponernos bajo la influencia de la luz superior? Necesitamos realizar acciones que atraigan la luz superior, que nos eleve por encima de nuestro egoísmo.
¿Qué significa “elevarnos por encima de nuestro egoísmo”, considerando que nosotros mismos somos la encarnación del egoísmo? El hecho es que la luz superior nos afecta y gradualmente nos separa en dos partes. Una parte comienza a pensar en el significado de la existencia y en cómo elevarnos por encima de la futilidad de la vida.
Estos pensamientos se apoderan cada vez más de la humanidad, pero sobre todo a través del sufrimiento. En la medida en que reflexionamos sobre ello, comenzamos a buscar.
En definitiva, si nuestros deseos, aunque sean inconscientes, se van moldeando cada vez más bajo la influencia de la luz superior, descubriremos la fuente, la sabiduría de la Cabalá. A través de ella, podremos empezar a trabajar conscientemente con la luz superior.
Encontramos un conjunto de instrucciones que nos permiten, de manera completamente racional, atraer la luz superior, dirigirnos hacia ella y dirigirla hacia nosotros de manera recíproca: yo me vuelvo hacia ella y ella se vuelve hacia mí. Esto crea una conexión de doble vía.
Para que este proceso sea posible, nos ubicamos en un grupo. Baal HaSulam escribe en sus artículos que a cada persona se le da esta oportunidad.
Se vestirá dentro de nosotros La influencia de la luz Circundante
