Comentario:
A medida que crecen los deseos, aumenta mi apetito y cambian mis necesidades. Lo que ayer me bastaba ya no me satisface hoy.
Mi Respuesta:
Naturalmente, nuestros deseos evolucionan. Cuando una persona comienza a estudiar Cabalá, surgen muchos deseos nuevos. De repente, uno puede descubrir una nueva apreciación por la comida que antes pasaba desapercibida o parecía poco importante.
Los deseos sexuales también se intensifican y a menudo se convierten en un obstáculo importante para quienes avanzan espiritualmente, ya que contrastan marcadamente con la relación que uno tiene con el Creador. Puede parecer que la intimidad física con el sexo opuesto no está relacionada con la conexión espiritual con el Creador, pero están profundamente conectados. En este mundo, los deseos sexuales se convierten en un desafío profundo, y el Creador los usa para inquietar a los hombres con esos problemas.
Este fenómeno ha ocurrido con todos los cabalistas y se ha escrito mucho sobre él. La unión espiritual con el Creador, conocida como “Zivug de Hakaá”, se describe en los textos cabalísticos como algo similar a la intimidad física en nuestro mundo. Es una dinámica paralela, una opuesta a la otra.
La línea izquierda atrae a la persona con estos pensamientos y deseos, mientras que uno debe superarlos utilizando la línea derecha, alternando entre la izquierda y la derecha. Estos desafíos se manifiestan de manera menos notoria con la comida, ya que se trata de una necesidad más animal de sustento. Sin embargo, con el tiempo, incluso los deseos relacionados con la comida pueden volverse más pronunciados.
Los deseos sexuales no suelen surgir de inmediato. En las primeras etapas del estudio, una persona puede decir: “No siento nada; esas cosas animales no me interesan”. Pero si se le pregunta a la misma persona un año o dos después, puede que ya sea un problema importante. Después de uno o dos años, se convierte en un desafío aún mayor.
Así se dice: “Quién es más grande que su amigo, su inclinación es mayor que él”. También se observa que quienes se acercan a la conexión espiritual con el Creador experimentan los impulsos más distintivos e intensos en las relaciones sexuales. No se trata de los actos físicos en sí, sino de cómo se manifiesta el reflejo de la luz superior, o incluso cómo se manifiesta la luz superior misma, dependiendo de si uno se acerca desde la línea izquierda o derecha.
Comentario:
Pero esto suena un poco ascético.
Mi Respuesta:
No, no debería haber ascetismo. Una persona debe casarse y formar una familia. Un hombre no debe estudiar Cabalá sin estar casado, como se afirma en las fuentes. Aunque no imponemos esto como un requisito estricto, por lo general se espera que un hombre se case y forme una familia.
Esto no hace que el camino espiritual sea más fácil, pero estas condiciones son necesarias. En nuestro mundo, debemos crear un reflejo del mundo espiritual. Así como la conexión espiritual y el avance hacia el Creador son esenciales en el reino espiritual, el mundo físico refleja este proceso a través de las relaciones y la procreación. Esto es algo que estamos obligados a cumplir.
Acepta la autoridad del Creador
Una persona debe tomar sobre sí la carga del Reino de los Cielos en la cualidad más baja, y decir al respecto que para él incluso ese estado, el más bajo que puede ser, es decir, uno que está completamente por encima de la razón, cuando no tiene apoyo de la mente o el sentimiento, es por lo que puede construir sus cimientos sobre él, y en ese momento él está aparentemente parado entre el Cielo y la tierra y no tiene apoyo, porque entonces todo está por encima de la razón, entonces una persona dice que el Creador le envió este estado, en el que él está en completa bajeza, puesto que el Creador quiere que él tome sobre sí la carga del Reino de los Cielos de esta manera de bajeza.
En ese momento, al creer por encima de la razón, asume que la situación en la que se encuentra ahora le viene del Creador, lo que significa que el Creador quiere que vea el estado más bajo posible que puede haber en el mundo, y sin embargo, debe decir que cree en el Creador de todas las maneras. Esto se considera que ha hecho una rendición incondicional. (Rabash, Notas variadas 21 – «Santificación del mes»).
Cuando percibimos que algo aparentemente malo proviene del Creador, y lo creemos, se vuelve más fácil para nosotros al menos poder identificar que la fuente de nuestros sentimientos negativos proviene del Creador, quien tiene alguna intención, meta o camino; aunque sintamos nuestros estados como malos, los justificamos reconociendo que también son necesarios porque se originan en Él.
Sin embargo, esto no es suficiente. Debemos alcanzar un estado en el que, incluso en las peores circunstancias procedentes del Creador, revelemos el mejor estado posible, que es bueno y beneficioso.
