“Beneficiar a Sus seres creados” es un estado, mientras que “adherirse a Él” es una acción. Al “adherirnos a Él”, recibimos el pensamiento de la creación, que es beneficiar a Sus seres creados. Si progresamos correctamente hacia la meta, seguimos la línea media, que no es ni derecha ni izquierda, sino una unión de ambas. Desde la izquierda, recibimos los deseos; desde la derecha, los corregimos con la intención de otorgar y desde ambas, ascendemos en la línea media.
En la “Carta 17” de Baal HaSulam, él describe cómo realizar esta acción: “Déjenme explicarles el significado de la línea media, que es el significado de ‘La Torá, el Creador e Israel son Uno’ ”.
- “Torá” – la luz, las leyes y las reglas del progreso espiritual.
- “El Creador” – la meta.
- “Israel” – la persona, el alma que anhela regresar al grado de adhesión con el Creador.
- “Uno” – Los estados 1 y 3 son uno y una persona debe, a través de sus propios esfuerzos, ascender a este estado.
“El propósito del alma cuando viene al cuerpo”. ¿Por qué en este mundo estamos compuestos de cuerpo y alma?
Para que el alma “sea recompensada mientras está vestida en el cuerpo”, durante nuestra vida aquí, en este mundo (la Cabalá nunca habla de la otra vida, solo de lo que debemos alcanzar durante nuestras vidas aquí, en este mundo), “regrese a su raíz, con adhesión a Él”. En esta vida, necesitamos subir todos los peldaños de la escalera espiritual, comenzando desde el grado llamado “este mundo”, que es el grado opuesto a la bondad y la meta, para llegar al final de la corrección. Quien no complete el camino en una vida, lo hará en varias vidas.
A lo largo de las generaciones, las mismas almas se reencarnan y regresan a este mundo hasta que, al final del proceso, alcanzan el Estado 3, “como está escrito: Amar al Señor Tu Dios, andar en todos Sus caminos, guardar Sus mandamientos y adherirse a Él”. El objetivo final es “adherirse a Él”, como era antes de que el alma se revistiera de un cuerpo.
Dos propiedades Adherirse al Creador tanto en la mente como en el corazón
Un sistema que emana bondad
Comentario:
Para transmitir toda la información de la que hablan los cabalistas, necesitamos crear un sistema completamente único.
Mi respuesta:
En nuestro mundo, enseñamos a los niños a adaptarse a él, a estudiarlo y comprenderlo. Como resultado, poco a poco dominan este mundo y lo utilizan al máximo. Aunque a menudo lo utilizan de forma incorrecta y acaban sufriendo, sigue siendo posible educar a una persona.
Tomas un pequeño «mono» que no sabe nada ni entiende nada y lo conviertes en un ser humano racional que puede navegar por este mundo y adaptarlo a sí mismo. Podemos hacer lo mismo con una persona en relación con el mundo espiritual. Para ello, contamos con la sabiduría de la Cabalá, que explica cómo debemos actuar.
Se nos ordena construir una nueva sociedad. Pero, ¿Cómo la construimos? Empecemos por modelarlo juntos.
Pregunta:
Pero el principal problema al que se enfrenta la gente es cómo aplicar este sistema. Es muy difícil transmitir esta información. Supongamos que alguien abre una página web. ¿Qué ocurre paso a paso? ¿Con qué se encuentran?
Respuesta:
Debería ser un sitio web amable y acogedor donde una persona entra y aprende sobre la amabilidad, sobre la conexión correcta con todas las personas del mundo. Aprende a interactuar correctamente consigo mismo y con los demás y empieza a comprender lo necesario qué es esto y cómo es la única solución correcta.
Se le proporcionan ejemplos de la naturaleza, de la sociedad humana y de todo tipo de sistemas a diversos niveles, ya sean inanimados, vegetativos, o animados para que pueda ver cómo construir relaciones correctas a nivel humano. Esto no es algo inalcanzable.
Alcanzar la iluminación
Al leer los textos cabalísticos, dibujamos la fuerza Superior sobre nosotros mismos según estrictas leyes derivadas por los cabalistas de la naturaleza. Explican que esta fuerza se origina en un sistema llamado Rosh del mundo de Atzilut, la cabeza parte del sistema.
¿Cómo podemos atraer esta fuerza? A través de nuestro deseo unificado, denominado MAN. En la Torá, esto se describe como “maná del cielo”.
En Cabalá, nos comprometemos en acciones espirituales reales, cuyos resultados debemos empezar a sentir en nuestro interior. Esto nos ayuda a comprender nuestra unidad, a desearla y simultáneamente a no desearla.
En otras palabras, nuestra fuerza egoísta debe crecer y, al mismo tiempo, la fuerza altruista por encima de ella también debe crecer. Ambas se desarrollan dentro de nosotros hacia abajo y hacia arriba y forman una vasija espiritual en la que empezamos a sentir la unidad por encima de nuestro egoísmo común, conocida como Monte Sinaí. La palabra “Sinaí” procede de la palabra hebrea “Siná”, “odio”, que simboliza el rechazo mutuo.
Como Moisés, debemos ascender al Monte Sinaí, esta montaña de odio, unirnos unos con otros y revelar al Creador, llegando a conocerle. Para que esto ocurra, debe formarse bajo nosotros una enorme montaña de odio y rechazo mutuos. A pesar de ello, debemos elevarnos por encima de ella en un esfuerzo por lograr la unidad y el amor.
Cuando se alcanza este estado, se pasa por una fase de adaptación y autocorrección, denominada “los cuarenta días en el Monte Sinaí”. Esto corresponde al nivel de Biná, la cualidad de otorgamiento. En esta fase, logras la adhesión de todos los miembros de la comunidad y empiezas a sentir en ella la manifestación de la fuerza Superior.
Con la ayuda de esta fuerza, sigues corrigiéndote dentro de la comunidad, con lo que sigues progresando. Surge un verdadero sistema entre ustedes, en el que interactúan y avanzan juntos como escaladores. Conocen su meta, comprenden el camino, se apoyan unos a otros y se vuelven espiritualmente “visionarios”. Esto es lo que debemos conseguir.
