La soledad según Hemingway

Pregunta:

La soledad es un problema muy acuciante. Incluso Inglaterra tiene un Ministro de la soledad. Pero la perspectiva de Hemingway es diferente. “Hemingway reflexionó sobre la soledad en su carta de aceptación del Premio Nobel, diciendo: ‘Escribir, en el mejor de los casos, es una vida solitaria… Crece en estatura pública a medida que se deshace de su soledad y, a menudo, su trabajo se deteriora. Porque hace su trabajo solo…’”

 

¿Por qué la gente valora tanto la soledad? Algunos la padecen y no quieren estar solos, mientras que otros la aprecian. ¿Qué tiene la soledad?

Respuesta:

En la soledad existe la sensación de que no le debes nada a nadie y, por lo general, te sientes satisfecho con eso.

Comentario:

Usted ha dicho muchas veces que podría sentarse solo en una habitación.

Mi respuesta:

Sí, depende del carácter de cada uno.

Comentario:

Pero aún así me vi obligado a no estar solo.

Mi respuesta:

Bueno ¿qué puedes hacer?

Pregunta:

¿Es eso una carga?

Respuesta:

Creo que es una carga.

Pregunta:

¿Y cómo lo acepta?

Respuesta:

Me obligaron a hacerlo.

Pregunta:

¿Puede por favor describir cómo sintió ese llamado? Podría haberse quedado y haber escrito libros. Parecía que lo tenía planeado.

Respuesta:

No, la gente vino, algunos, luego otros. Poco a poco, me sentí obligado. ¿Qué puedo hacer? Si no fuera por esta obligación superior, no lo habría hecho.

Pregunta:

¿Puede decir qué habría hecho si no le hubieran obligado?

Respuesta:

Habría escrito libros, tal vez dado conferencias ocasionalmente y luego regresaría a mi lugar.

Más información sobre    ¿Es la soledad un regalo del Creador?

 

Reencarnaciones: Preparación para lo espiritual

 

Pregunta:

En las anteriores reencarnaciones de la vida, todos sus estudiantes han recibido algún entrenamiento, es decir, que no existe tal persona que llegue a la Cabalá de cero, ¿Es así?

Respuesta:

No, no es así. Es solo que las personas que vienen a estudiar Cabalá hoy en día, han hecho algún trabajo en reencarnaciones anteriores, de modo que esta vez en este mundo pueden sentir su desesperanza, inutilidad y falta de sentido, y estar en desacuerdo con su existencia animal.

 

Y todos los demás que todavía no pueden reaccionar de esta manera, giran en torno a sus intereses animales: honor, fama, poder, incluso conocimiento, cultura y ciencia. Durante esta vida, están interesados en todo tipo de logros a nivel de nuestro mundo.

 

Una persona que viene a la Cabalá pura solo está interesada en el logro espiritual. Cualquier cosa que le ofrezcas en nuestro mundo, no ve nada en ello que le cautive. Puede decirle: «Hagámonos multimillonarios en diez o veinte años» y no le interesa. «Vamos a convertirte en primer ministro dentro de diez años», tampoco le interesa.

 

Solo le interesa la revelación espiritual del sentido de la vida y alcanzarla para dar a su cuerpo un contenido tal a nivel de nuestro mundo que no le distraiga de la expansión espiritual.

 

Por lo tanto, tales personas ya deben pasar por algunos estados en las reencarnaciones preliminares de sus vidas, no espirituales, sino simplemente ciertas decepciones en nuestro mundo. Es muy posible que en este ciclo, en esta vida, pasen por ellos.

 

Es decir, lograrán algunas oportunidades para volverse ricos, nobles, respetados, y -habiendo logrado o no esto- rápidamente revelarán la inconsistencia de tales aspiraciones, es decir, la falta de realización de todo esto, y entonces llegan a la Cabalá.

 

Por supuesto, una persona es impulsada por el egoísmo, un sentimiento de vacío, y la pregunta: «¿Por qué vivo, por qué no hay plenitud en la vida?». Es el egoísmo sano y normal el que le lleva a la Cabalá, el egoísmo que acaba por suicidarse, que se convierte en el propio excavador de su tumba.

Dos preguntas en el tribunal superior

 

Se dice que muchos vacilarán en el camino hacia Lishmá, es decir, abandonarán el viaje para acercarse al Creador sin alcanzar el nivel de Lishmá y obtener el otorgamiento. Muchos comienzan este avance pero luego se dan por vencidos. Esto no se debe a que el Creador no los deseara, sino simplemente a que no aplicaron el esfuerzo suficiente para lograr el otorgamiento.

 

Se dice que cuando una persona llega al tribunal superior, solo se le hacen dos preguntas.

La primera pregunta es: “¿Te dedicaste al estudio de la Torá?” ¿Te esforzaste por todos los medios posibles para atraer la Luz que nos lleva de regreso a la fuente?

La segunda pregunta es: “¿Esperabas la salvación del Creador?” ¿Esperabas que esta Luz viniera y te corrigiera?

 

Esto es accesible a cada persona según la raíz de su alma. Hay almas con mayor deseo y otras con menos, pero cada una alcanzará finalmente su corrección.

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