Pregunta:
¿Qué significa el mandamiento «No hagas a los demás lo que odias»? ¿Cómo puede ser universal tanto para el nivel corporal como para el espiritual?
Respuesta:
Para dominar el mundo Superior, se nos ha dado el egoísmo, y transformándolo podríamos adaptarnos al mundo Superior.
Básicamente, el egoísmo es un estado artificial, para que transformándolo comprendamos la estructura del mundo espiritual. El egoísmo no es un fin en sí mismo; en general, no tenemos que corregirlo. Es un medio de corrección, una ayuda para adaptarse al mundo Superior.
Con razón, el Creador dijo «Yo creé el egoísmo». Lo creó para el hombre para que corrigiéndolo gradualmente cada vez entendiera y revelara más y más el mundo espiritual.
Pregunta:
En el método cabalístico hay dos principios: «No hagas a los demás lo que odias» y «Ama a tu prójimo como a ti mismo». ¿Cuáles son estos pasos?
Respuesta:
«No hagas a los demás lo que odias» es una corrección del egoísmo, es decir, dejar de utilizarlo como ego. Mientras que «Ama a tu prójimo como a ti mismo» ya es una revolución, es utilizar el egoísmo en la dirección opuesta, por el bien de los demás.
¿Cómo atraer la fuerza Superior?
Pregunta:
Usted dijo que tenemos la posibilidad de atraer la fuerza que nos corregirá.
Pero estudiamos que esta fuerza viene por sí misma y nos da la posibilidad de elevar el MAN, de realizar ciertas acciones. ¿Cómo podemos atraerla?
Respuesta:
Lo que se nos exige son aclaraciones, que es lo que debemos hacer aparte de estudiar, y cómo estar interconectados entre nosotros para que nuestras fuerzas se unan y se fortalezcan. Esto es lo que debemos estudiar y comprender
Pregunta:
¿Cómo podemos verificar si nuestra intención está dirigida hacia nosotros mismos o hacia el acto de otorgar?
Respuesta:
Sigue comprobando y pregúntate constantemente esta pregunta, y verás cómo poco a poco se revelará dentro de ti.
Intención correcta ¿Cómo podemos sentir la intención correcta?
Apertura de ojos
Pregunta:
Está escrito que el deseo de recibir está ausente de nuestra raíz. Pero usted dice que como resultado de nuestra corrección somos recompensados con la apertura de nuestros ojos. ¿Qué significa esto?
Respuesta:
Esto significa que obtenemos el deseo de otorgar en lugar del deseo de recibir. Se desarrolla en nosotros, nos enseña a ver la realidad en la cualidad de otorgar, y así comenzamos a alcanzar una realidad diferente a aquella en la que nacimos.
Pregunta:
Tengo un deseo de recibir, que es mi naturaleza, y hay algo que me da el estudio de la Torá y los mandamientos, y desarrolla el deseo de otorgar. ¿Qué significa que puedo sentir la realidad en el deseo de otorgar?
Respuesta:
Estas son dos propiedades de una persona que pueden sustituirse entre sí. Por lo tanto, no hay necesidad de apegarse a ninguna definición en particular ahora. Estudiaremos todo esto y lo cambiaremos gradualmente en nosotros mismos.
Una rama es consecuencia de la raíz superior
Pregunta:
¿Qué quiere decir la Cabalá con «rama»?
Respuesta:
Una rama es consecuencia de la raíz superior. Esto incluye nuestros sentimientos y todos los objetos corporales. Todo lo que hay en nosotros es una rama del Creador. Puede ser directa, o puede ser inversa.
Pregunta:
¿Qué controla la raíz en relación con la rama?
Respuesta:
¡Absolutamente todo! El Creador nos controla completamente. Si incluso nos parece que hay acciones que no provienen del Creador, es sólo porque no podemos imaginar el panorama general de Su control. Todo viene de Él, ya sea por influencia directa o por influencia inversa. Pero la influencia inversa depende de las cualidades de una persona.
Pregunta:
¿Tiene cada persona su raíz espiritual personal?
Respuesta:
Sí, cada uno tiene la suya. Esto es lo que nos distingue a unos de otros. Todo lo demás son sólo adiciones superpuestas a nuestra raíz espiritual. Recibimos una luz superior del Creador, pero en cada uno de nosotros se interpreta, se realiza y se siente de manera diferente, dependiendo de la raíz personal de cada uno.
Muy interesante Quién inventó el lenguaje de las ramas
