En la sabiduría de la Cabalá, si una persona conecta correctamente las líneas derecha e izquierda, de tal forma que se complementen al máximo sin que ninguna de ellas suprima o domine a la otra, se dice que ha alcanzado la verdadera plegaria. Hay que asegurarse de que ambas líneas estén en la combinación adecuada y con la máxima intensidad de la que son capaces. Solo entonces se puede llamar plegaria.
Con una plegaria así, la persona ya recibe lo que se conoce como la línea media. No sé exactamente qué es la línea media. Representa el nacimiento de algo nuevo; es decir, aunque puedo componer una plegaria en mi interior, recibir una respuesta a ella significa que se me concede algo desde Arriba que nunca antes había tenido.
La combinación de la línea derecha y la línea izquierda: el nacimiento del Kli
Lo que recibo desde lo alto se denomina la vasija (Kli) de mi alma, un deseo de espiritualidad que ahora es verdaderamente mío. No pertenece ni al Creador (la línea derecha) ni a la creación (la línea izquierda), es decir, a la naturaleza de la que procedo. Es algo absolutamente nuevo, un fragmento de mi verdadero yo dentro del mundo espiritual. Este es el comienzo del alma, un nuevo Kli.
De esta manera, una persona comienza a crecer. Este Kli constituye el «yo» de la persona. Empieza a percibir estas dos líneas y a relacionarse con ellas como dos ángeles, dos parámetros, dos fuerzas y dos naturalezas distintas —la naturaleza del Creador y la naturaleza de la creación—, que le han sido otorgadas para que pueda utilizarlas conjuntamente de forma correcta.
Esto es necesario para que una persona dé origen a un tercer elemento. La línea media es ese tercer elemento, algo que nunca antes había existido, algo que la persona hace surgir. Obviamente, el Creador lo hace a través de la Luz, pero la exigencia de llenar el Jisarón (carencia) debe provenir de la persona. La sensación del Jisarón, la conciencia del mismo y la preparación para ello deben provenir de ella. Hasta que estas cosas no existan en el interior de una persona, nada puede nacer.
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El surgimiento de la línea media y el verdadero «yo» espiritual
El Kli que nace en la línea media es algo completamente nuevo, algo que nunca antes había existido en la realidad. Y aquí la creación se siente verdaderamente independiente. El Kli es la pantalla y la Luz reflejada, y esto es verdaderamente el «yo». Percibo en su interior que este es mi «yo», y que mi «yo» es, en esencia, el deseo de otorgar, el deseo de ser semejante al Creador.
Allí no hay vergüenza, ni sensación de bajeza, ni malestar. Todas las sensaciones negativas de una persona no provienen de su «yo», sino del Jisarón de la línea izquierda, que se nos ha dado inicialmente, porque el Creador lo creó como «existencia a partir de la ausencia» (Yesh Mi Ayin) únicamente para que pudiéramos utilizarlo para percibir su completo opuesto al Creador.
La única opción que tiene una persona es dar con la combinación correcta de las líneas derecha e izquierda, lo que da lugar a la plegaria. ¿Qué significa la plegaria? Significa la formación de un Jisarón al que recibimos una respuesta desde Arriba. Cuando la luz llega para satisfacer un deseo concreto, se forman el Kli adecuado, la pantalla (Masaj) y la Luz reflejada (Ohr Jozer). La pantalla y la Luz reflejada constituyen el recipiente con el que la creación ya comienza a funcionar de forma independiente.
El grupo como fuerza vinculante y palanca de conexión con el Creador
Para comprender cómo se sostiene este proceso en la práctica, examinemos el papel fundamental del entorno espiritual:
Pregunta:
¿Es el grupo una ley, tal como lo es el Creador?
Respuesta:
La forma en que una persona imagina al grupo y al Creador es como estos se manifiestan para ella. El Creador no es algo externo a nosotros; es la manera en que imaginamos esta cualidad.
Pregunta:
El Creador es una cualidad de otorgamiento. Entonces, ¿qué es un grupo?
Respuesta:
El Creador es una cualidad de otorgamiento, y un grupo está formado por personas como tú, a quienes percibes como un ejemplo. En cierto sentido, en lo que respecta a tu vida y existencia, ellas te sirven de ejemplo.
Dado que el Creador está oculto y no puedes imaginarlo por más que lo intentes pues tratas de construir una imagen pero no lo logras…
…decides convertir al grupo en una fuerza vinculante para ti, una fuerza superior que te conduzca a la obtención del Creador, quien permanece oculto e inaccesible para tu imaginación. Si pudieras visualizarlo, no necesitarías un grupo.
De la autoridad del amor propio al otorgamiento a través del entorno
Pregunta:
¿Salir del amor propio significa preocuparse por el entorno?
Respuesta:
No puedes simplemente salir del amor propio. Si sales de él, debes «entrar» en el amor al prójimo. No existe un estado intermedio entre ambos. Solo hay dos autoridades: o la autoridad de la creación o la autoridad del Creador; o el deseo de recibir o el deseo de otorgar. Así que elige.
Si una persona decide finalmente que debe avanzar hacia el otorgamiento, la consecuencia de esta decisión debería ser comprender la necesidad de vincularse con sus amigos, ya que este es el único medio, la única palanca, mediante el cual logrará conectarse con el Creador. ¿Qué clase de conexión es esta? ¡Es la equivalencia de cualidades!
Por lo tanto, si aún no has llegado a sentir la necesidad de conectar con el entorno, significa que no sientes una presión real por conectar con el Creador. Es, literalmente, lo mismo. A partir de esto, podrás ver cuán lejos estás de la espiritualidad y cómo careces de puntos de contacto con ella; no tienes ningún acercamiento ni deseo hacia ella.
Por «entorno» nos referimos a personas que comparten tus mismos deseos, ni peores ni mejores y que, aparentemente, anhelan la espiritualidad tanto como tú. ¿Realmente la desean? Ves que tú mismo aún no la deseas verdaderamente, así que tal vez ellos tampoco. Pero, en cierta medida, siguen la misma dirección; al fin y al cabo, el Creador les otorgó los mismos pensamientos y deseos.
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